La Iglesia de Cristo

Concordato de Worms Reformas Eclesiasticas de Gregorio VII Querella

Concordato de Worms
Reformas Eclesiásticas de Gregorio VII

Había sido el emperador Otón I quien estableció el uso de dar a los obispos también el título de condes de la ciudad donde ejercían su misión. Eligiendo hombres de Iglesia, y no hombres de armas, el emperador se aseguraba una mayor fidelidad y evitaba el peligro de que los condes se coligaran contra él.

Pero la costumbre era tan ventajosa para el imperio como dañosa para la Iglesia. En efecto, dado que los obispos se convertían en funcionarios del emperador, era lógico que éste pretendiera nombrarlos: podía así elegir hombres de su absoluta confianza. Los sucesores de Otón y los emperadores de la casa de Franconia, que sucedieron a aquellos, siguieron dicho sistema.

Cualquier persona, por el mero hecho de ser grata al emperador, podía recibir el episcopado. El emperador, para salvaguardar sus propios Intereses, elegía personas aptas; para el gobierno y expertas en intrigas políticas; pero dichas personas no eran precisamente las mejor dotadas pura el sagrado ministerio. Era necesario que la iglesia pusiera término a este escándalo.

LA REFORMA ECLESIÁSTICA-Nicolás II: Por ese mismo tiempo, la Sede Pontificia Romana se hallaba gravemente comprometida. Hasta Carlomagno, los Papas habían sido elegidos por el pueblo de Roma; luego, con el feudalismo, cayeron bajo la influencia de los señores; y ahora, bajo el Imperio, debían contar con la aprobación de los Soberanos. De esta manera se originaron los graves problemas, algunos tratados en este sitio.

Evidentemente so necesitaba una doble reforma: independizar la Iglesia de la influencia de los emperadores, y renovarla disciplina interna. Ambas cosas se consiguieron en muy poco tiempo.

En el año 1059 fue elegido Papa Nicolás II, quien de inmediato y sorpresivamente reglamentó la elección de los futuros Pontífices: en adelante los elegirían los cardenales, sin necesidad de la aprobación del Emperador. La medida fue muy alabada, pero parecía constituir un desafío al poder Imperial.

De acuerdo al nuevo sistema aprobado, en el año 1073 fue elegido Papa el monje cluniacense HILDEBRANDO, quien tomó el nombre de Gregorio VII: fue el personaje destinado a ser el gran reformador y una de las figuras cumbres de la Iglesia.

Hombre culto y muy piadoso aunque sumamente enérgico, Gregorio desde el comienzo de su gobierno se sintió llamado no sólo a purificar la Iglesia de todas sus fallas, sino además a imponer la Supremacía Pontificia sobre todos los reyes y príncipes cristianos.

La primera medida que tomó ese mismo año fue dirigida a la prescripción del celibato eclesiástico mediante la prohibición del matrimonio de los sacerdotes (nicolaísmo). La disposición no perseguía tanto la práctica de la virtud de la castidad como el afianzamiento de su política teocrática. De hecho, como luego sucedería con los posteriores decretos sobre la simonía, sólo se publicó en los dominios del emperador, contra quien la lucha por el poder político se libraba sin cuartel. Suponía el papa que el celibato evitaría la descendencia y, con ella, la posible transmisión hereditaria de los derechos feudales, auténtico núcleo de la cuestión.

Aunque en principio tales derechos no se trasmitían hereditariamente y requerían de una investidura específica por parte del señor, ésta solía recaer sobre los descendientes del vasallo que no se hubiesen hecho indignos de ella. Finalmente, en muchos de los casos, acabó por reconocerse el derecho de herencia.

De inmediato Convocó un Concilio que aprobó estas famosas reformas: bajo pena de excomunión se prohibió a los civiles entrometerse en los asuntos internos de la Iglesia y Conceder cargos eclesiásticos. Igualmente se penaba a los clérigos que los aceptaban o que vivían casados.

Estas pretensiones papales llevarán a un enfrentamiento con el emperador alemán en la llamada Disputa de las Investiduras, que en el fondo no es más que un enfrentamiento entre el poder civil y el eclesiástico sobre la cuestión de a quién compete el dominio del clero.

Numerosos Legados Pontificios se desplazaron por toda Europa controlando el cumplimiento de estas directivas y deponiendo a los transgresores, pues para reyes y emperadores los feudos eclesiásticos antes que eclesiásticos eran feudos.  Entonces fue cuando intervino en la lucha el Emperador.

Ocupaba el trono imperial Enrique IV, príncipe prepotente y ambicioso, poco dispuesto a perder sus privilegios. En un principio desconoció las órdenes pontificias y siguió confiriendo dignidades eclesiásticas como si nada hubiera pasado. El Papa Gregorio le envió amistosos avisos y luego protestas más enérgicas. Finalmente, se vio en la necesidad de excomulgarlo, y —cosa nunca vista— lo destituyó de emperador.

Con motivo de la publicación de la bula de excomunión contra el emperador, la nobleza opositora logró convocar en Tribur la Dieta imperial con la manifiesta intención de deponer al monarca, aprovechando además que los rebeldes sajones estaban de nuevo en pie de guerra. Enrique IV se vio en situación comprometida. Ante el peligro de que el papa aprovechara esta reunión para imponer sus exigencias y amenazado además de deposición por los príncipes si no era absuelto de la excomunión, Enrique IV decide ir al encuentro del papa y obtener de él la absolución.

Como se observa, el resultado fue tremendo: los príncipes alemanes se reunieron en Tribur y apoyaron al Papa desligándose del soberano.

Entonces Enrique, viéndose perdido, se dirigió a Canosa, en el norte de Italia, en donde se encontraba el Papa, para pedirle el levantamiento del castigo. Gregorio, luego de tres días de espera, le concedió el perdón y lo restituyó en el trono. 5u triunfo había sido completo.

Con todo, la lucha aun prosiguió unos años hasta que con el “Concordato de Worms” se llegó a un acuerdo: el Papa y el Emperador reconocían su mutua independencia en sus respectivas esferas. Este conflicto también se conoce como la Querella de las Investiduras

PARA SABER MAS…
¿QUIEN FUE A CANOSA, EL REY O EL PAPA?

La asamblea de Worms decretó la destitución de Gregorio, pero no designó un nuevo papa. El concilio de Roma, a su vez, destituyó a Enrique IV, pero no indicó un candidato oficial para sucederlo. La puerta estaba así abierta para las negociaciones.

La posición de Enrique, luego del episodio de la excomunión, se deterioró sensiblemente. Godofredo de Lorena, jefe eventual del ejército que invadiría Italia, murió asesinado. Los principales jefes sajones rebeldes a Enrique escaparon, al ser facilitada su fuga por el obispo que estaba a cargo de su custodia.

Las deserciones se multiplicaron en el bando del rey, pues las sentencias de excomunión atemorizaban a todos, especialmente a los religiosos más sinceros.

Enrique, entonces, trató de reunir a los obispos en asambleas, con el objetivo de condenar a Gregorio, pero éstos no comparecieron. Al soberano le quedaba un solo camino: volver atrás.

Promulgó documentos en que prometía obediencia a la Iglesia. Mientras tanto, los jefes de la oposición sajona trabajaban activamente para derrocarlo. Se proponían presentar la cuestión de la sucesión del rey en una asamblea (Dieta) que convocaron en Tribur.

Pero los legados del papa se dirigieron allí con la orden de promover un posible retorno de Enrique, y de reservar al papa la prerrogativa de promulgar la sentencia final. Los príncipes sajones resolvieron entonces que Gregorio VII debía trasladarse a Alemania para escuchar los argumentos del rey y de los príncipes, y decidir la cuestión.

El papa evidentemente aceptó el papel de arbitro y se dirigió al castillo de la condesa Matilde, en Canosa, donde debía aguardar la llegada de una escolta que le enviarían los príncipes para conducirlo a Alemania. Al tener noticia de esto, Enrique IV resolvió adelantarse, y viajó en secreto a Italia, a fin de convencer al papa para que le concediese la absolución. Al llegar a Lombardía, el rey alemán encargó a su padrino, Hugo de Cluny, a la condesa Matilde y a su suegra Adelaida de Saboya, que intercedieran en su favor ante el papa. Gregorio, en un principio, respondió que era contrario al derecho canónico instruir el proceso de un acusado sin contar con la presencia de sus acusadores, e invitó al rey a comparecer ante la asamblea de los príncipes sajones en Augsburgo.

Enrique IV, sin embargo, no desistió de su propósito, y se dirigió vestido humildemente a las puertas del castillo, permaneciendo allí durante tres días bajo el rigor del invierno. El papa concluyó por ceder, le concedió el perdón y aceptó su juramento de fidelidad.

Ese perdón resultó ventajoso para Enrique. Su juramento no se refería a ningún asunto en especial y pasó por alto las cuestiones que motivaron la ruptura, sobre todo el problema de las investiduras. Si comparecía ante la asamblea de Augsburgo lo haría como rey, recién absuelto por el papa, quien difícilmente estaría en condiciones de decretar nuevamente su condenación. Quedaba así libre el camino para que el rey reiniciase la guerra con los señores feudales y les exigiese obediencia.

En Alemania, los partidarios del papa quedaron decepcionados, y los sajones, desconfiados, disolvieron la asamblea de Augsburgo. Los clérigos que antes vacilaban en apoyar a Enrique o Gregorio, se apresuraron a reaproximarse al rey. La debilitada oposición a Enrique IV llamó a una asamblea a realizarse en marzo de 1077 en Forchheim. Allí sólo comparecieron dos legados de Gregorio, con la misión de evitar que se eligiese un nuevo rey.
Al igual que Gregorio, Enrique declaró que no podía ir a Forchheim.

Por lo tanto, ninguno de los dos asistió a la asamblea que decidió destituir a Enrique y elegir rey de Alemania a Rodolfo, duque de Suabia. Este se apresuró a expresar su obediencia a Gregorio y a auxiliar a los legados papales a ejecutar en Alemania los decretos contra el nicolaísmo y la simonía.

La situación, para Gregorio, había sufrido un gran cambio. Antes, debido a su suspensión del juramento de fidelidad a Enrique, no había legítimamente, según las ideas de la época, ningún rey; ahora existían dos. La posesión real del poder sólo podría ahora ser resuelta por la lucha armada entre ambos contendientes.

El papa creyó que estaría en sus manos consagrar al soberano legal. Pero se sorprendió cuando ninguno de los dos rivales solicitó su viaje a Alemania. No lograba comprender bien la situación creada, pues se hallaba confundido por informaciones siempre atrasadas y contradictorias.

A principios de 1078 renunció definitivamente al viaje, mientras las dos facciones se hallaban ya combatiendo. Esta fue una guerra que se prolongó, en forma intermitente, hasta enero de 1080, cuando los dos ejércitos chocaron en la batalla de Forchheim, en Turingia. Los dos jefes se proclamaron vencedores, aun cuando la ventaja aparente había sido lograda por Enrique IV.

Probablemente mal informado de lo acontecido, y suponiendo a Rodolfo único vencedor, Gregorio reunió al concilio de cuaresma en marzo y, señalando la “perversidad” de Enrique, resolvió excomulgarlo nuevamente.

Fuente Consultada: Historia Antigua y Medieval de A. Drago

 

ORIGEN DE LAS PRIMERAS SOCIEDADES SECRETAS Y SUS OBJETIVOS

ORIGEN DE LAS PRIMERAS SOCIEDADES SECRETAS Y SUS OBJETIVOS

Básicamente, desde los comienzos de la civilización se han establecido competencias y rivalidades entre facciones de sectores poderosos, pero siempre la posesión del poder ha variado de una época a la otra. En los inicios de la cultura humana, el poder estaba predominantemente en manos de los sacerdotes de las distintas deidades, que incluso tomaban a su cargo la entera educación del monarca, a fin de que éste, llegado a la madurez y en posesión del trono, siguiera los preceptos del templo en vez de constituirse en la suprema autoridad en si mismo.

ORIGEN DE LAS PRIMERAS SOCIEDADES SECRETAS Y SUS OBJETIVOS

Logos masónicos

Desde luego, este sistema de cosas no podía durar demasiado, dado que el advenimiento al poder de un rey algo más ambicioso llevaba a que éste, fatalmente, se determinara a sacudirse el pesado yugo de la tutoría de los sacerdotes. sus primeros educadores, y así adueñarse de su destino y del destino de la nación a la representaba, sin necesidad de rendirle cuentas a nadie más que a sí mismo.

Este parece haber sido el caso del rey Nammu, de la ciudad de Ur en Sumeria, hace más de 3.000 años. Educado por una facción de los sacerdotes del templo, al llegar a la madurez decidió que era lo suficientemente capaz como para gobernar por sí solo, y así separó del poder a los sacerdotes, a los que intentó relegar a la simple condición de oficiantes del culto. Desde luego, este sector así marginado del poder real que hablan ejercido por más de mil años no dejó de rebelarse contra el deseo de independencia del monarca, promoviendo numerosas insurrecciones en toda Babilonia, aprovechando la gran prédica que tenian entré el pueblo bajo. Sin embargo, el astuto rey Nammu tenía prevista esta reacción de los irritados sacerdotes y puso inmediatamente en marcha su “plan B”. Éste consistía en darle un poder mayor —en realidad, apenas aparente— a un grupo minoritario dentro del templo, marginado por los grandes sacerdotes, que estaba esperando su oportunidad.

En aquellos comienzos de la civilización, los templos no sólo agrupaban a los capacitados para ejercer el sacerdocio, según las tradiciones de la Mesopotamia, sino también a los hombres más capaces, inteligentes y dotados de ingenio, imaginación e inventiva. Podemos decir que los templos antiguos reunían a la inteligencia de la época, desde ingenieros hasta arquitectos, escribas, literatos, geómetras, matemáticos, astrólogos y todos aquellos que no se servían de sus manos sino de sus cerebros para vivir y expresarse. Este sector, al que podemos denominar como los intelectuales de la época, se encontraba en una relación de inferioridad respecto de aquellos que exclusivamente se dedicaban al sacerdocio, y aunque si bien no ejercían sus labores en la condición de criados en relación a los sacerdotes, sí estaban francamente supeditados a sus caprichos y favores. Aunque el rey elegía desde tiempos inmemoriales sus ministros y funcionarios de entre las filas de estos individuos, ello no era obstáculo para que los altos sacerdotes influyeran decididamente en esa decisión, teniendo sus recomendados y sus rechazados.

La astucia de Nammu le llevó no sólo a ratificar en sus cargos a los intelectuales que ya había escogido de entre las filas inferiores del templo, sino a aumentar su poder -siempre supeditado al suyo-, desde luego lo que ocasionó una nueva ola de indignación entre los ya menoscabados sacerdotes.

El golpe de gracia lo dio el rey de un modo doble: cuando los sacerdotes comenzaron a predicar en su contra para ganarle el odio del pueblo bajo, ordenó abrir los depósitos reales de grano y los corrales a fin de prevenir al pueblo de cualquier hambruna, sembrado a la vez el rumor de que los sacerdotes habían ocultado al pueblo la posibilidad de ésta. Dado que los intelectuales del templo eran los encargados de medir y pronosticar las periódicas inundaciones provocadas por los ríos Tigris y Eufrates, que fertilizaban cada año la Mesopotamia, le fue fácil al rey Nammu enterarse por ellos de que aquel año se iba a producir una sequía, por una irregularidad en las lluvias que nutrían a ambos ríos y que aquello iba a ser una catástrofe. Sin embargo, el pueblo comió a expensas de la corona todo aquel año y las tentativas de rebelión auspiciadas por los desplazados sacerdotes cayeron en oídos sordos.

Antes bien, al insistir éstos en su prédica contra Nammu, el mismo pueblo enfurecido se rebeló contra ellos, quienes por otra parte ya no contaban con el favor real, y no pocos de los desdichados sacerdotes fueron linchados por la misma turba, que los reconoció como enemigos al prestar oídos al rumor sembrado por el rey de que habían ocultado los sacerdotes todos los detalles de la predicción sobre la sequía. Desde luego, las tropas de Nammu nada hicieron para proteger a los sacerdotes: por el contrario, el ejército babilonio, que le era completamente adicto gracias a la sagaz generosidad del monarca, fue quien ayudó a que los antiguos servidores del templo, los intelectuales que albergaba la clase sacerdotal, ocuparan los puestos vacantes de sus antiguos amos caídos en desgracia.

Como broche de oro, el mismo Nammu se hizo investir del grado de Sumo Sacerdote, reuniendo en su persona el poder. secular y el religioso. con una corte de ingenieros, matemáticos, geómetras, astrónomos y literatos como primeros funcionarios.
El reinado de Nammu, que a la sazón apenas contaba con 22 años cuando ascendió al trono y con 25 cuando se coronó como Sumo Sacerdote, se extendió por espacio de casi 50 años más, siendo uno de los más prósperos en toda la historia de Mesopotamia. Con la-ayuda de los hombres más inteligentes del reino y sus sabios consejos, el rey mejoró notablemente su imperio en todos los aspectos, desde el comercio exterior hasta la administración de las finanzas, desde la organización del ejército hasta la explotación de los recursos naturales.

Sin embargo, tras su muerte y la llegada al trono de su sobrino, Egnnan II, todo aquello cambió. Medio siglo respaldando con sus conocimientos a la corona habían llevado a los intelectuales de Ur a cobrar conciencia de su verdadero poder. Cuando Egnnan intentó sentarse en el trono de su tío, se encontró con la exigencia, por parte de toda su corte de sabios, no sólo de la ratificación de cuanto habían ganado bajo el reinado de su antecesores sino con nuevas exigencias tendientes a restarle buena parte de su autodeterminación.

Egnnan carecía, al parecer, de las dotes diplomáticas de su tío, el innovador Nammu, pero tenía una voluntad y una ambición parejas. A regañadientes y con muy mal disimulo, pareció primero aceptar todas las exigencias de sus insubordinados cortesanos, pero no perdió tiempo ni dinero en lo que hacía a buscarles reemplazantes: en una sola noche ordenó pasar a degüello a todos los principales funcionarios que tenía y reemplazarlos por los descendientes de los antiguos sacerdotes, que llevaban medio siglo esperando la hora de la revancha. El pueblo protestó, pero las monedas de oro y. de plata repartidas entre los comandantes de las tropas hicieron lo suyo.

Desde luego, el poder alcanzado por los intelectuales de la época, tras medio siglo de influencia, no iba a desaparecer así, de la noche a la mañana, conque el sanguinario Egnnan ordenó una minuciosa persecución de todos sus seguidores, que se vieron obligados a salir de Babilonia.

Sin embargo, habían probado sus miembros el gusto del poder y les había gustado. No sólo no desaparecieron, sino que se multiplicaron, expandiéndose por la India, la actual Arabia, el norte de África y toda Asia, utilizando un procedimiento novedoso. Los antiguos Illuminati de todo el mundo conocido no sólo permanecían en comunicación mediante una extensa red de contactos, sino que se infiltraban en otras organizaciones secretas, místicas y políticas, atentos a recuperar, por los medios que fuera necesario emplear, su poder de antaño. Como veremos, por ello mismo no estuvieron ausentes, obrando solos o colaborando con otras organizaciones, prácticamente en ningún acontecimiento de los largos siglos venideros. El tiempo que iba a pasar, lo único que haría sería afirmarlos más en su objetivo de un poder mundial y absoluto.

En Egipto, mientras tanto, iban a suceder acontecimientos propicios para la supervivencia de estas sectas secretas. Mil quinientos años antes de Cristo, bajo el reinado de Tutmosis III, las escuelas de misterio y de iniciación espiritual fueron aglutinadas por el mismo faraón, quien se convirtió en su líder máximo. Establecida como factor de poder esta verdadera iglesia mística, acogió en su seno con la mayor generosidad a los fugitivos babilónicos, que una vez a salvo en Egipto, continuaron con su trabajo de infiltración hasta hacerse con el poder dentro de la nueva organización creada por Tutmosis. Promediando el reinado de éste, los prófugos babilónicos y sus seguidores egipcios se nuclearon entorno a una corriente de pensamiento que unía lo místico con lo científico, denominada desde entonces la Gran Fraternidad Blanca.

Setenta años después, sus miembros respaldaron con sus conocimientos el cambio religioso instrumentado por el nuevo faraón, Akhenatón, en detrimento de los líderes religiosos de los templos, tal como si la historia volviera a repetirse desde lo sucedido en Babilonia. Akhenatón, como ya sabemos, instauró en todo el reino el monoteísmo, imponiendo la creencia en un único dios, Atón, en detrimento de los templos dedicados a las múltiples deidades del pasado. Con este gigantesco paso dado por el faraón, el poder de la secta mística no hizo otra cosa que crecer. Sin embargo, a la muerte de Akhenatón se produjo la restauración de las antiguas ideas politeístas, y la revancha de los sacerdotes se hizo sentir dentro del seno de la Gran Fraternidad Blanca, produciéndose otra diáspora de sus miembros para poder sobrevivir a las persecuciones ordenadas por los sacerdotes.

Dadas así las cosas, la Gran Fraternidad Blanca se dividió en distintas ramas que siguieron conectadas entre sí, pese a la distancia geográfica y el paso del tiempo. La rama dorada se instaló en la India y el sur de China. La rama roja en el norte de África y las islas del sur de Italia, donde tomó contacto siglos después con la nueva filosofía griega y la infiltró, del mismo modo que la rama verde lo hizo con las sectas místicas árabes y palestinas. El núcleo de la Gran Fraternidad Blanca, que siguió en contacto con las ramas dorada, verde y roja hasta los inicios del cristianismo, y aún después, se trasladó a Roma e infiltró a sus dirigentes, contando con influyentes seguidores en el ejército y el Senado romanos.

Establecido el cristianismo como religión oficial del Imperio, la Gran Fraternidad Blanca se replegó hasta una casi clandestinidad, aunque continuó con sus tarea de infiltración de cuanta secta actuara en Occidente y el Cercano Oriente. Inclusive infiltró a una agrupación secreta árabe, los assassin —de cuyo nombre proviene la palabra “asesino”— que abrigaba fines místicos y políticos.

La secta assassin, dominada por la Gran Fraternidad Blanca desde los inicios de la Edad Media, acudía a las drogas para procurarse estados especiales de conciencia y, además, para favorecer la perpetración de homicidios por parte de sus miembros. Mientras se expandía sobre Europa el imperio árabe, desde el siglo VII en adelante, también —con la ayuda de sus esbirros, los assessin— se extendía el poder de la Gran Fraternidad Blanca, cuyos miembros ocupaban importantes cargos en la administración imperial de los territorios europeos recién conquistados.

El desarrollo del imperio árabe permitió a la Gran Fraternidad Blanca difundir los conocimientos provenientes de los puntos más distantes del mundo civilizado de ese entonces, desde China hasta Grecia, y desde el Mar Báltico hasta el norte de África, impulsando su conocimiento y su traducción a las lenguas occidentales.

Este aspecto es muy importante para comprender el origen de los Illuminati, dado que, tal como los conocemos hoy, corresponden a una rama interna de la Gran Fraternidad Blanca, que acentuó los aspectos relativos al conocimiento científico y los objetivos de control del poder político, económico y militar en detrimento de las nociones y las prácticas de tipo místico que habían sido hasta entonces el elemento más importante en el seno de la secta.

Es posible, afirman varios investigadores, que en el seno de la Gran Fraternidad Blanca se haya dado hacia el año mil de la era cristiana una verdadera lucha entre ambas facciones: la mística y la científica, de la cual haya surgido triunfadora la segunda, imponiendo sus criterios a toda la organización. Para otros autores, el desarrollo del cientificismo fue una consecuencia natural de la tradición antigua que animaba a la organización, y su desarrollo coincidió con el desarrollo de la ciencia, lento pero seguro, en todo Occidente, desarrollo al que, por otra parte, la vieja Fraternidad Blanca había ayudado desde tiempos de la dominación árabe. De un modo o de otro, este apoyo a las ideas científicas de un mundo no creado por Dios sino por procesos naturales y explicables por el hombre, volvió a los Illuminati aún más peligrosos para los ojos de la Iglesia Romana, que reforzó su vigilancia sobre ellos.

Cuando en Occidente surgieron la masonería y la Orden Rosacruz, la atención de la Gran Fraternidad Blanca se centró en ellas, y al hacerlo, fijó las bases mismas de su supervivencia. Desgastada por las luchas internas entre la facción mística y la cientificista, así como por las persecuciones sufridas por parte de la Iglesia y las monarquías europeas, la Gran Fraternidad Blanca corría el riesgo de desaparecer cuando tomó contacto con la masonería y la Orden Rosacruz. De algún modo, este contacto le insufló una nueva fuerza a la vieja secta proveniente de Babilonia y el Antiguo Egipto, que había sobrevivido durante un milenio y medio pero se encontraba al borde mismo de la disolución.

Al infiltrarse en estas dos nuevas organizaciones que surgían en Occidente, los dirigentes de la Fraternidad comprendieron de inmediato que la única esperanza para su secta era aprovechar los numerosos contactos que ambas tenían en las cortes europeas, donde por oposición al Papado más que toleradas eran francamente favorecidas. En este contexto, la vieja secta se aplicó a intentar dominar —siempre desde un plano muy oculto y resguardado por el secreto y el anonimato de sus miembros— la conducción de la masonería y la Orden Rosacruz, un resultado que logró a medias, pero que sin duda le permitió sobrevivir a su irremediable decadencia.

Fuente Consultada: Ángeles y Demonios de René Chandelle

El Islamismo: la religion musulmana de Mahoma Religiones del Mundo

LA EDAD MEDIA: EL ISLAMISMO

resumen de la edad media 

Uno de los acontecimientos más trascendentales de la historia de la humanidad fue la aparición, en el primer tercio del siglo VII, de un nuevo sistema religioso, social y político, que surgió en el corazón de la península Arábiga y, en poco más de cincuenta años, se expandió desde el Atlántico hasta la India. Los árabes musulmanes convirtieron este vasto espacio en un crisol, en el cual se amalgamaron las corrientes culturales más diversas, íntimamente tamizadas por un idioma común, el árabe, y por una mismo credo, el islamismo. A lo largo de la Edad Media, el mundo islámico tuvo distintos epicentros políticos y momentos de unidad y de ruptura. Estos cambios a menudo fueron saldados con guerras de conquista y enfrentamientos muy cruentos. Sin embargo, los vaivenes políticos no desvirtuaron el gran aporte del islamismo a la humanidad.

Los árabes no sólo se distinguieron por sus propias creaciones en todos los ámbitos del conocimiento y el arte sino que, por distintas vías, abrevando en las más diversas fuentes, recuperaron la inmensa riqueza de la Antigüedad clásica con una amplitud y frescura sorprendentes. Gracias a ellos, por ejemplo, el pensamiento aristotélico renació con toda su fuerza y esplendor, del mismo modo que trasfundieron a Occidente los más importantes logros filosóficos, científicos, técnicos y estéticos del Lejano Oriente. A la vez, como ocurrió en Al-Andalus, en la península Ibérica, los musulmanes supieron convivir con las otras grandes religiones monoteístas, lo que hizo posible que la actividad cultural creciera con pujanza en un clima de tolerancia y libertad inusitados en la Edad Media.

La Vida Religiosa Musulmana:

La vida de los creyentes musulmanes está marcada por las oraciones, desde el nacimiento hasta el instante de la muerte. Es costumbre susurrar al oído de los recién nacidos frases del Corán, y también a los moribundos.

La práctica religiosa

Es llamativa la homogeneidad de la vida religiosa a pesar de que el Islam no dispone de intermediarios notables entre Alá y los fieles, ya que los rituales como las abluciones o la oración diaria son personales y las jerarquías desaparecen frente a la práctica religiosa. En el Islam no hay sacerdotes y la relación del fiel con Alá es directa y sin intermediarios

Los musulmanes creen que el hombre existe como exponente supremo de la creación de Alá y que debe construir su destino. El hombre es Libre en su voluntad y sus acciones y puede decidir seguir o no el camino que Alá le ha mostrado a través de su profeta Mahoma, pero, silo hace, forma parte de una comunidad extensa e identificada. Los cientos de millones de musulmanes que escuchan la llamada del almuédano se sienten hermanos y se reconocen mutuamente por su devoción a Alá.

Los pilares de la fe musulmana

La práctica religiosa musulmana gira en tomo a la oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación. Se denominan «los cinco pilares de la fe» y tienen las siguientes características:

La chahada o «profesión de fe» es el primer pilar. Consiste en rezar la oración que resume la fe islámica: «No hay más divinidad que Alá y Mahoma es su profeta».

La ozalà u «oración» es el segundo pilar. Los musulmanes deben orar cada día cinco veces. Lo hacen al alba, al mediodía, a media tarde, al ocaso y por la noche, con la particularidad de tener que realizar cuatro posturas principales al tiempo que recitan la chahada y otras oraciones: de pie, inclinado, prosternado y sentado sobre los talones. Los almuédanos entonan el verso «Alá es grande» desde los alminares de las mezquitas y, al oírlo, todo musulmán sabe que es el tiempo de rezar y deja por unos momentos cualquier actividad que esté realizando.

Previamente antes de orar, los musulmanes tienen que purificarse por medio de la limpieza del cuerpo, como se expone en la aleya número 7 de la azora 5 del Corán:

Creyentes!, cuando os dispongáis a hacer la azalá, lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasad los manos por la cabeza y lavaos los pies hasta el tobillo.»

Los viernes, que es el día santo de los musulmanes, el rezo se hace de forma colectiva y obligatoria.

El sawn o «ayuno» es el tercer pilar. El cumplimiento del ayuno durante el ramadán, mes noveno del año, es una de las celebraciones islámicas más conocidas. Se trata del mes de ayuno y de reflexión religiosa a través de las lecturas del Corán y de los ritos establecidos.

El ayuno es obligatorio para todo musulmán adulto y está Prohibido comer, beber o fumar, desde que sale el sol hasta que se oculta. La elección de este mes se corresponde con el tiempo en el que Mahoma recibió la Primera revelación.

En la puesta del sol, que marca el final del ayuno diario, los musulmanes se reúnen para recitar el Corán y para comer.

Sistemas de préstamo islámicos

En la azora 2, aleya 275 del Corán se dice: «Alá ha autorizado el comercio y prohibido la usura».

Siguiendo este precepto, de una manera ingeniosa se han ideado sistemas para prestar de un modo que no pueda equipararse a la usura. Así el sistema bancario islámico ha ideado las siguientes modalidades de préstamo:

Al mudaraba. El banco pone el capital y el cliente el esfuerzo para realizar un negocio o el desarrollo de una empresa. Ambos, banco y cliente, comparten beneficios y pérdidas, en caso de haberlos.

Al murabaha. El banco compra el producto que solícita el cliente y acuerda con él un precio. Se compromete a vendérselo a otro precio acordado, ganando el banco la diferencia.

Al musharaka. El banco y el cliente se hacen socios, aportan el mismo capital y asumen los mismos riesgos y beneficios según la siguiente proporción: un tercio para el banco, otro para el cliente y el tercero para amortizar el préstamo.

El día que acaba el ramadán, se realiza una fiesta con un menú especialmente cuidado. Como el calendario musulmán es lunar, el mes de ramadán puede coincidir con cualquier momento de nuestro calendario.

El hajj o «peregrinación mayor» es el cuarto pilar de la fe. Todo musulmán que tenga salud y recursos para afrontar un viaje a La Meca tiene el deber de realizar al menos una peregrinación en su vida a la ciudad sagrada. El azaque o «limosna» es el quinto pilar. Es un deber para todo musulmán ayudar a quienes lo necesiten por medio de la solidaridad. En las comunidades sunitas se tiene que dar el 2,5 % de la riqueza acumulada cada año. Muchos fieles entregan el azaque a ONG musulmanas para ayudar a los desfavorecidos o a quien lo necesite.

La vida religiosa islámica y la plegaria marcan el ritmo del día, del año y de la existencia. Estas oraciones y rituales son los puentes de unión entre los musulmanes y Alá.

Comentario sobre la biografía de su fundador:

Mahoma (cerca de 570 a cerca de 632 d.C.). Hijo de un mercader árabe pobre, Mahoma quedó huérfano a los 6 años y creció siendo pastor de ovejas. De joven conducía caravanas pertenecientes a una viuda rica; más tarde se casó con ella y se volvió mercader. Pero, cosa rara en un hombre de negocios, Mahoma era algo solitario y le gustaba retirarse a pensar.

A la edad de 40 años dijo que el ángel Gabriel le había ordenado en nombre de Dios predicar la verdadera religión. Al poco tiempo comenzó a atacar la superstición y a exhortar a la gente a llevar una vida piadosa y moral. Enseñaba a sus adeptos a creer en un Dios justo y todopoderoso, Alá, cuya misericordia podía merecerse mediante la oración, el ayuno y la limosna Las autoridades de la Meca, alarmadas por su creciente popularidad, lo expulsaron en 622 d.C.; entonces se desplazó a Medina, convirtiéndose en juez y legislador.

Mahoma comandó una guerra contra los enemigos del islam y se apoderó de la Meca en 630 d.C. Después de su última peregrinación, en 632, cayó enfermo y falleció. Sus reglas morales, establecidas en el Corán, permanecen siendo la base de la ley en todo el mundo islámico. En los capítulos 5 y 9 se puede leer más acerca de Mahoma, el islam y los árabes.

EN EL AÑO DEL ELEFANTE, NACE UN NIÑO
Corría el año 570, que los árabes llamarían el “año del elefante”, porque fue entonces cuando vieron por primera vez estos enormes animales, traídos por el rey cristiano Abrahah, de Etiopía, para atacar a La Meca.

El ataque de dicho monarca fracasó a causa de una epidemia. Durante la lucha contra el invasor sucumbió ‘Abd Allah, miembro del clan Hashem, una rama menor de la tribu coreixita. Cuenta la tradición que, dos meses después, Amina, su viuda, dio a luz a un niño que se llamó Ahmad o Mu-hámmad (Mahoma). Cuando éste contaba seis años dé edad, su madre también murió, y el huérfano quedó bajo la tutela de su abuelo paterno Abd al Muttálib y, después, de su tío Abu-Táleb, que habría de asegurarle siempre la protección del clan Hashem. En pocos años el muchacho se convirtió en un experimentado caravanero. Acompañaba a su tío en sus viajes a Siria, luchaba contra los asaltantes y tomaba decisiones sagaces. Su honestidad le valió ser llamado con el apelativo de “al-Amín”: el leal, el fiel.

A los 25 años, era uno de los tantos caravaneros beduinos que cruzaban el desierto a lomo de camello. Nada lo hacía destacar, salvo su fama de hombre honesto, su barba renegrida y sus ojos almendrados. A esa edad contrajo matrimonio con la dueña de los camellos que conducía, su acaudalada prima Jadiya, quien era mucho mayor que él. De los hijos que tuvieron, el varón murió joven y las mujeres en su infancia —la mortalidad infantil era muy elevada en el desierto—, excepto una que sobrevivió. Se llamaba Fáti-ma. Siglos más tarde, se habrían de librar grandes luchas en su nombre.

Después que un incendio destruyó la Caaba, ésta fue reconstruida. Fue entonces cuando los coreixitas se disputaron entre sí el privilegio de emplazar en el nuevo templo la “piedra negra” venida del cielo. Como no llegaron a un acuerdo, resolvieron que la suerte decidiese la disputa. El primer hombre que entrase en el santuario sería el encargado de colocar la piedra. Y ése fue el caravanero honesto.

EN LA NOCHE DEL DESTINO, NACE EL PROFETA DEL SEÑOR
¿Qué sintió el joven beduino al transportar a la Caaba la “piedra negra” que el Señor enviara a los hombres? Jamás lo reveló. Se cuenta, empero, que a partir de entonces su existencia se transformó. Tornóse retraído y meditabundo. Permanecía largo tiempo en lugares solitarios, apartándose de todos. Pensaba en el destino, en la justicia, en el aparente absurdo de la vida, en el misterio del tiempo que transcurre y no vuelve.

Durante el Ramadán del año 610, subió al monte Hira para entregarse a sus meditaciones. Allí se durmió y vio en sueños a un ángel que le mostraba un pergamino, diciéndole: “¡Lee!”. Mahoma no sabía leer, pero el ángel insistió: “¡Lee, en nombre del Señor que te dio la vida!” (Corán, C. VI, 1-5).

“Así fue como comencé a leer lo que el ángel me mostró. Era como si sus palabras estuviesen grabadas en mi corazón. Salí de la gruta, y oí una voz que provenía del cielo y que me decía: “Mahoma, tú eres el enviado de Dios y yo soy Gabriel”.

Mahoma tenía cuarenta años. Su primera reacción fue pensar que había enloquecido, y corrió a narrar a Jadiya lo acontecido. Su esposa lo tranquilizó, y él regresó a los montes Hira y Tabir para meditar. Durante algún tiempo no tuvo visiones, hasta que una noche Gabriel reapareció fulgurante, y le dijo: “Mahoma, en verdad, en verdad, tú eres el profeta de Dios”. Esta segunda revelación disipó todas sus dudas, y Mahoma aceptó la palabra celestial: él era el enviado de Dios encargado de llevar la justicia a los hombres. A todos los hombres, y no sólo a los beduinos. La suya fue, desde el comienzo, una religión universal.

“HAY UN SOLO DIOS”, DICE LA VOZ DEL ARCÁNGEL
Por lo que se sabe, Mahoma nunca se juzgó a sí mismo como un predestinado hasta el momento en que oyó las voces celestiales. Y si en un primer momento creyó haber enloquecido, después aceptó el origen divino de esas voces, y adquirió la certeza de su propia predestinación. Esta fe le dio una inmensa fuerza. Con ella pudo resistir todas las dudas, enfrentar todas las adversidades y a todos sus perseguidores.

La principal certeza que Mahoma adquirió fue la de la unicidad de Dios: el universo, detrás de su aparente diversidad, oculta una única realidad trascendental, un único poder.
En los tres años que siguieron a la denominada “noche del destino” en que experimentó su primera revelación, Mahoma, todavía receloso, sólo comunicó lo sucedido a su esposa Jadiya, a su hijo adoptivo Zayd, a su primo Alí (su futuro yerno), y a sus amigos Uthmán y Abu Bekr.

LAS PALABRAS DEL SEÑOR SON GRABADAS EN UN LIBRO
Esas revelaciones místicas eran denominadas por los árabes “recitación” o, en su lengua, qurán. Los fieles las transcribían sobre trozos de pergamino, omóplatos de camello, hojas de palmera o tablas de arcilla. Ya en tiempos de Mahoma, esos fragmentos comenzaron a ser reunidos, y con ellos crearon las suras (sural) o capítulos.

En conjunto fueron llamados “Al Qurán” (La Recitación), y de ahí el nombre de Alcorán, Corán o Koran, que se da a esas 114 suras, con 6226 versículos, compiladas más tarde.

En las primeras revelaciones, Mahoma se vio inspirado por un espíritu universal. Sus frases son cortas, incisivas, y tratan de problemas muy generales, como la generosidad y la justicia. Posteriormente, y a medida que Mahoma se mezcló en la política y se convirtió en el fundador de un Estado teocrático, las revelaciones se transforman, y comienzan a ocuparse directamente de los problemas locales, y, por ello, se nos hacen más oscuras.

En el período final de la vida de Mahoma, varios “secretarios” anotaron sus revelaciones. El más célebre de éstos fue ‘Abdallah ‘ibn-Sad. En cierta oportunidad, Mahoma dudaba en terminar una frase, y ‘Abdallah, por su propia cuenta, la completó. El profeta, distraído, hizo una seña confirmando la palabra del escriba. Pero éste, posteriormente, perdió la fe en Mahoma. ¿Cómo podía creer en que todas las palabras del Alcorán provenían de Dios, si él mismo había sido el autor de algunas de ellas? Abdallah huyó a La Meca, refugiándose entre los enemigos de Mahoma, quien jamás lo perdonó.

Tiempo después, al producirse la victoria definitiva del profeta,’Abdallah no sólo consiguió escapar a la muerte, gracias a la mediación de ‘Uthmán, sino que después de muerto Mahoma se convirtió en un importante funcionario del naciente imperio árabe. Había aprendido que la razón, en manos de un individuo, no basta para contener la marcha inexorable de la historia.

Este episodio, sin embargo, no implica que Mahoma fuese un impostor, como lo señalaron muchas veces sus enemigos y, en especial, los cristianos. Y la prueba de ello está en que muchas veces las “voces” que lo guiaban lo impulsaron a tomar medidas que, en otros momentos, él mismo consideró inoportunas.

El Corán se convirtió en el punto de referencia común a todo el pensamiento islámico. Así, cuando en los Estados musulmanes medievales (surgidos de la fusión entre el islamismo y las tradiciones judías, helenísticas y persas), aparecieron los primeros librepensadores, éstos denominaron a sus obras “Muarádat al qurán”, o sea, “an-ticoranes”, lo que revela su dominio.

* Mahoma fue el creador de esta religión.

* A los 40 años se sintió profeta y empezó a predicar en forma no muy clara, por lo que no logró muchos adeptos.

* Era viudo pero había heredado mucho dinero.

* Sus primeros discípulos fueron algunos de sus parientes

* Mientras meditaba se le había aparecido el ángel San Gabriel y le instigó a conseguir por las fuerzas la difusión de la palabra de Alá.

* En la Meca fue perseguido y se refugia en Medina durante varios años.(la hégira)

* Emprende la guerra abierta contra todos sus opositores y logra unir a todos los árabes bajo un mismo signo: la media luna.

* Al entrar en la Meca destruyó 360 ídolos que allí se veneraban.

* Murió a los 62 años de edad, pero su obra ya había sido terminada.

* Hoy se levanta la gran mezquita de Omar en el mismo lugar que según Mahoma se le presentó el ángel.

La Religión:

  • La fundó en Arabia en el año 622, que hasta ese momento los árabes eran politeísta y fetichista.
  • Fue la última religión creada y hoy cuenta con 400 millones de fieles.
  • Es monoteísta, es decir se cree en un sólo dios: Alá
  • Se caracteriza por haber conseguido un fuerte arraigo nacionalista y étnico, llegando hasta el fanatismo
  • No es una mezcla de judaísmo y cristianismo, sino que posee características propias de una nueva religión.

Características:

  • Se adora una piedra negra (Kaaba) protegida con un manto negro que se encuentra en la Meca.
  • Ala es su único Dios.
  • Todo fiel debe ir una vez en la vida a la Meca y dar tres vueltas alrededor de la piedra sagrada.
  • Su libro sagrado es el Corán (como los Evangelios cristianos).
  • Todos los días se deben dar abluciones
  • Se deben dar reverencias mirando hacia la Meca.
  • La limosna es obligatoria.
  • El ayuno también es obligatorio.
  • El buen musulmán debe abstenerse de beber bebidas alcohólicas y carne de cerdo.
  • El creyente debe ser circuncidado.
  • No puede tener mas de cuatro mujeres.
  • No puede adorar ninguna imagen u objeto.
  • Cada persona al nacer ya tiene su destino impreso (kismet) y nada se puede hacer para modificarlo.
  • El destino del hombre en la vida es el de trabajar, obrar bien, sufrir y aguardar su muerte.
  • Todo musulmán debe luchar en la guerra santa defendiendo la media luna.
  • El que muere libre de culpa (o muere luchando) tendrá como premio el Edén, un paraíso sensual, con ríos de sabrosas comidas (ambrosía) y hermosas huríes que sólo atienden nuestros pedidos.
  • Los condenados permanecerán en desierto de soledad, con grandes vientos que levantará arena y no dejará beber ni comer.

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PEREGRINACIÓN A LA MECA: CADA AÑO, al empezar el último mes del calendario musulmán, casi dos millones de personas viajan a la costa oriental de Arabia Saudita para el hadj, la santa peregrinación a La Meca que todo musulmán devoto debe realizar, si puede, una vez en la vida. Esta multitud de visitantes procede de todos los rincones del orbe donde se practica el islamismo.

Fue en la ciudad de La Meca donde, en el año 570 de la era cristiana, nació el profeta Mahoma, fundador del Islam, quien ordenó convertirla en lugar de peregrinación musulmana. El centro de devoción es el santuario de la Kaaba, edificio de forma cúbica situado en La Meca que, según la tradición musulmana, fue construido por Abraham. (Es a la Kaaba hacia donde todos los musulmanes se vuelven para rezar cinco veces al día, sin importar dónde estén.) Es particularmente sagrada la Piedra Negra, que engastó Mahoma en un muro del edificio.

Como primero y último actos de la peregrinación, los musulmanes visitan la Kaaba y le dan siete vueltas. Quienes logran acercarse a la Piedra Negra la besan o la tocan al pasar; pero, debido al gentío, la mayoría ha de conformarse con agitar la mano en dirección a la Piedra. Los principales días de ceremonia, oración y meditación son del 7 al 10 del mes, y en gran parte de ese tiempo todos los peregrinos deben estar en el mismo sitio al mismo tiempo.

El hadj anual es una notable proeza de organización. La sola cantidad de participantes plantea enormes problemas de salubridad, transporte y mantenimiento del orden. Se levanta una inmensa ciudad de tiendas de campaña para albergar a los visitantes, que exceden en número de tres a uno a los habitantes de La Meca.

A pesar de todos estos inconvenientes, la peregrinación se vuelve cada vez más popular. El peregrino regresa a su país con renovado orgullo, después de haber cumplido con una de las más sagradas obligaciones de su religión.

EL FUNDAMENTALISMO ISLÁMICO: El fundamentalismo islámico se ha convertido en uno de los temas más importantes de la política internacional actual. En este fragmento del libro ¿Qué es el Islam?, los historiadores ingleses Chris Horrie y Peter Chippindale analizan algunos aspectos referidos al tema.

“El crecimiento reciente del Islam ha sido especialmente notable en los países de África y de Asia en los que existió contacto con las potencias colonizadoras cristianas. […] Ahora, al cabo de decenios de inestabilidad política, aumento de la pobreza y desintegración social, el sueño de un desarrollo al estilo occidental o al soviético ha terminado casi sin excepciones en la desilusión. Ése es el contexto en el que ocurre la “Reforma” islámica a la que se califica de “fundamentalismo” y que constituye literalmente un retorno a una forma simplificada y básica de la ley islámica.

La reacción occidental al fundamentalismo islámico se ha caracterizado por la repulsión contra la reintroducción de castigos coránicos, como la amputación de una mano por el delito de un robo. En ello subyace una reaparición del viejo temor europeo de que los musulmanes proyectan conquistar el mundo. Esos temores son comprensibles, pero están exagerados debido a un malentendido básico y generalizado acerca del deber islámico de la yihad (Guerra Santa), que es uno de los pocos aspectos de la religión que se comentan mucho en Occidente.

Es cierto que todos los musulmanes están obligados a combatir a muerte en defensa del Islam […] Pero esa obligación coránica es totalmente defensiva. En el Corán se prohíben expresamente las guerras de agresión, sean para obtener poder mundano o la riqueza o para convertir por la fuerza a los no creyentes. […] En realidad, la distinción entre la guerra en nombre de la legítima defensa y la guerra de agresión es difusa, y los Estados Musulmanes tienden a ser tan belicosos como cualesquiera otros. […]

Pero incluso en condiciones de paz, es poco probable que el Islam fundamentalista pudiera jamás llegar a una aveniencia, con las sociedades laicas de Occidente, ni aceptar las ideas y las instituciones políticas occidentales. En particular, los ideales caros al Occidente de nacionalismo y de libertad individual no tienen ningún lugar en el pensamiento musulmán.”

Ver: Biografía de Fátima Hija del Profeta

La Cultura Humana: El hombre, la religion, el estado y la familia

La Cultura Humana:
El hombre, la religión, el estado y la familia

EL HOMBRE Y LA CULTURA
Cultura y culturas

Generalmente, cuando hablamos de cultura pensamos que gente culta es aquella muy educada, que sabe mucho, que va a conciertos o que concurre frecuentemente a las exposiciones de pintura. Sin duda, estas personas son cultas. Pero si sólo ellas lo fueran, la cultura afectaría a una pequeña parte de la población; y esto no es así. Todos tenemos cultura, porque esta idea abarca mucho más que esas muestras de refinamiento. “La cultura es todo lo que el hombre hace, dice o piensa.”

En conclusión, la cultura es el conjunto de formas de comportamiento y maneras de pensar característicos de un grupo de personas. Cuando un niño nace, el grupo le enseña cómo comportarse según lo que se considera correcto y -aunque a lo largo de su vida- haya costumbres que cambien, lo principal de esta manera de comprender el mundo se mantiene inalterable. Así, la cultura es una herencia que el hombre recibe y mantiene a lo largo de su vida aunque se introduzcan cambios parciales. Cuando un chico nace en nuestro país, aprenderá a hablar español; estará obligado a ir a la escuela a partir de los cinco años; no podrá casarse sin consentimiento de sus padres antes de los dieciocho y muchas cosas más que nos parecen naturales pero que no lo son. En otras culturas, las costumbres son diferentes.

Los elementos que integran cada cultura son las formas de vida, es decir, la manera en que una sociedad asegura su subsistencia y se adapta al medio físico; la estructura social, o sea, cómo se ordena la sociedad teniendo en cuenta las relaciones que mantienen sus integrantes entre sí (parentesco, vecindad, clases sociales, sexo, edad); las creencias, los valores, las normas y los principios aceptados mayoritariamente (lo que la sociedad considera que está bien y que está mal); la organización política (formas de gobierno, autoridades, leyes), y la religión, la lengua, el arte.

Sin embargo, las culturas cambian. Estos cambios pueden producirse por la lenta aparición y aceptación de nuevas pautas o costumbres. Pero, normalmente, la mayor parte de los cambios son el resultado del contacto con pueblos que tienen rasgos diferentes. Estos contactos tradicionalmente se producían como consecuencia de las guerras o las conquistas, pero también por vías pacíficas como el comercio. A esta forma de introducir cambios -cuando las innovaciones se transfieren de un grupo cultural a otro- se la llama difusión. No todo se transfiere de un grupo a otro sin problemas. Es fácil que se transmitan nuevas técnicas para producir alimentos. Pero no será tan simple que se adopte una nueva religión.

Cultura y conceptos

Cultura es una palabra proveniente del latín que significa cultivo, y en este sentido podría entenderse como el acto de cultivar y mejorar las facultades físicas, morales e intelectuales del hombre. De hecho, la cultura es lo realizado por el hombre, ya sean transformaciones o innovaciones materiales o creaciones sociales, científicas, artísticas, religiosas, éticas, etcétera, que le ayuden directa o indirectamente a satisfacer sus necesidades. Para algunos estudiosos del tema, las palabras cultura y civilización son sinónimos. Aunque en estricto sentido no debiera ser así, ya que el concepto civilización se toma como los avances logrados por las sociedades más dinámicas y, por tanto, está más bien ligada a los centros urbanos que al campo; en cambio, la cultura es un término más amplio que incluye la civilización, pero además, las manifestaciones de todo tipo que el hombre ha dejado en el planeta.

Son significativos en el proceso histórico de los pueblos, los préstamos culturales (aculturación), que en forma amistosa u hostil han practicado entre sí; en otras palabras, intercambio cíe conocimientos, costumbres, ideología, etcétera. Ejemplos de esta situación se tienen a lo largo cíe la Historia, así están España y América, el primero es el pueblo dominante y el segundo, el dominado. Roma conquistada por los bárbaros se les impone culturalmente.

Se parte del hecho de que el hombre para vivir con sus semejantes, debe adaptarse a la forma de vida del grupo en el cual se encuentra, tal situación (endoculturación), que puede ser consciente o inconsciente, se inicia en la niñez y culmina con la muerte.
Ahora bien, al paso de los siglos, en las diversas áreas geográficas se han ido desarrollando diferentes culturas, dependiendo éstas de los hábitos, actitudes y conductas de los pueblos.

Aspectos de la cultura

El hombre, por su inteligencia y por su capacidad de razonar, se distingue de los demás animales. La vida de éstos en general conserva las mismas costumbres de sus antepasados, en tanto que el hombre las altera, cambia, etcétera, de ahí que su herencia social y cultural lo transforma en el tiempo y en el espacio.

Curioso es destacar la semejanza de los fines de todas las culturas entre sí, esto es, se tiende a una unidad psíquica de la humanidad. Las necesidades que experimenta el ser humano pueden ser de orden primario (o fisiológicas), secundarias (psíquicas), y su satisfacción es variada en cada cultura.

Habrá mejor comprensión de la cultura si se basa en ciertos aspectos de orden material e inmaterial, mediante los cuales se llega a la satisfacción de las necesidades arriba citadas.

Los aspectos de la cultura son:
I) Material: en el que se considera a la tecnología
II) Inmaterial: La organización social, las estructuras políticas y de educación
Los sistemas de creencias, el control del poder
Las artes gráficas y plásticas, el folclor y la música
El lenguaje

El hombre puede alterar y adaptar el lugar donde se encuentra para poder vivir. Lo realizado por el hombre para satisfacer sus necesidades físicas, constituye la cultura material, la cual no es parte de la cultura, sino el producto de la misma, y mediante su estudio se conoce la vida que desarrollaron los seres humanos.

La tecnología se puede considerar como la suma de las técnicas que poseen los miembros de una sociedad. La aplicación de la tecnología da como resultado artefactos, tales como instrumentos, recipientes, alimentos, vestidos, albergues, etcétera.

La cultura del hombre primitivo, poco a poco se fue transformando, como cuando pudo comunicarse con sus semejantes a través de la expresión, o al producir utensilios o armas punzo cortantes, así como vasijas, y un arte rudimentario.
Notemos que la habilidad para comunicarse a través del lenguaje permitió al hombre poder transmitir a sus semejantes y sobre todo .a sus descendientes, sus experiencias, y de esta forma, las nuevas generaciones fueron aprendiendo más y en su momento enriquecieron el conocimiento general, el que muchos miles de años más tarde, recibió otro impulso fuerte al iniciarse la escritura y todavía hubieron de pasar otros miles de años más para que la imprenta permitiera una difusión más amplia de las ideas.

Nada hay que delate tanto el grupo social al que pertenece un individuo, como su manera de hablar. La entonación y el vocabulario señalan de forma sintomática su origen, cultura, educación y, en muchos casos, hasta su profesión. Así, se encuentran ciertos lenguajes particulares dentro de la lengua común. Un grupo de individuos relacionados por un oficio o por un mismo interés habla, a veces inconscientemente, con una forma especial de lenguaje, con terminología propia, para tratar las cosas que sólo a ellos interesan. Los que integran dichos grupos no se preocupan de que los extraños no los entiendan; antes presumen de ello, estrechando así una íntima solidaridad y multiplicando sus peculiares expresiones.

Entre el dialecto -expresión lingüística de una unidad geográfica- y lo que llamaremos lengua de grupo -correspondiente a un círculo social- existe una diferencia fundamental. Un hombre puede vivir toda su vida con sólo un dialecto. Es ésta una forma particular de la expresión universal, ya que con ella puede manifestarlo todo, y las demás lenguas pasarle inadvertidas hasta su muerte. Es su lenguaje, y con él le basta; es algo tan propio como su ser y su personal forma de vivir.

No podemos decir lo mismo respecto de la lengua de grupo. Cuando una afición o una profesión obligan a crear una lengua especial, vigente sólo para los que pertenecen a ella, únicamente unos pequeños matices de vocabulario y algunas construcciones, la separan de la expresión corriente.

Los que forman el grupo -marinos, médicos, futbolistas, etcétera-, crean este lenguaje para los asuntos que los asocian, y el resto de las manifestaciones vitales no se incluye en él. De esta forma, a diferencia del dialecto, es una lengua incompleta y no sirve para la vida de un modo total e inconsciente.

Más difícil sería precisar la distinción entre lengua de grupo y argot. Ambos divergen algo del habla natural y conviven con ella en la conciencia del hablante. Ambos se utilizan en la relación entre los miembros de un grupo; únicamente el secreto con que se esconde el valor de las palabras del argot subrayaría su clandestinidad.

Argot sería, por antonomasia, la lengua secreta de los que viven fuera de la ley. Argot se llama al lenguaje de los bajos fondos de París, mientras en Londres lo denominan slang, y gergo en Italia. Lengua de germanía es su equivalente español; caló no es exactamente lo mismo, pues lo hablan sólo los gitanos.

Un caso especial es el del lenguaje médico, que siendo lengua de grupo, se convierte en argot por voluntad expresa de los profesionales que, con su extraña jerga, vedan piadosamente la verdad al enfermo o a sus familiares, demasiado sensibles a una realidad desagradable.

Por su parte, los instrumentos y herramientas de trabajo fueron facilitando la convivencia social, y al mismo tiempo, determinaron una división de las labores ligada a la forma de producir.

En tanto analizamos los diversos modos de producción de las sociedades a través de su historia, podemos imaginarnos la evolución de la cultura desde las sociedades primitivas nómadas, dedicadas a la cacería y a la recolección de frutos y el cambio que vendría cuando se empezó a explotar la agricultura, lo que trajo como resultado el hombre sedentario, empezándose a formar así pequeños asentamientos humanos que paulatinamente se convirtieron en ciudades con una cada vez más compleja división del trabajo que producía a su vez, mayores intercambios culturales como el conocimiento de idiomas, de puntos geográficos, de formas de vida y organización; pasando por las épocas de la civilización Griega Clásica, del Imperio Romano, de la Edad Media, del Renacimiento, de la Revolución Industrial, y los cambios de organización democrática derivados de la Revolución Francesa, hasta llegar a la cultura de la civilización industrial moderna. En este largo esfuerzo, muchos hechos y muchos hombres han dejado una huella imborrable.

Iglesia Ortodoxa Rusa Apostolica Romana de Occidente

Las iglesias

La Iglesia Ortodoxa Rusa pertenece a la gran familia universal de las Iglesias Ortodoxas locales, las que en su conjunto forman ‘Una Iglesia, santa, católica y apostólica’, tal como la define el Credo establecido en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea (convocado en el año 325 por el emperador San Constantino el Magno) y en el Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla (convocado en el año 381 por el emperador de origen español Teodosio el Grande).

Las Iglesias Ortodoxas son católicas (de las palabras griegas cat y olon lo que significa según todos”, ‘”de acuerdo con todos”) no solo porque son universales, sino también porque poseen la ‘totalidad de la fe”, de todos los tiempos y en todos los lugares. Asimismo, apostólicas, porque fueron fundadas por los Santos Apóstoles y conservan de manera no interrumpida la sucesión apostólica.

El cuarto Concilio Ecuménico, celebrado en el año 451 en Calcedonia, introdujo la denominación ortodoxo (por recto doctrina o recto glorificación), para designar a los que aceptan en forma total el Credo de Nicea y de Constantinopla y los Dogmas de los Concilios Ecuménicos, sin modificaciones ni agregados, ni quitas.

Como ya se ha visto, hubo siete grandes Concilios Ecuménicos, en los que han participado todas las iglesias cristianas —tanto las orientales, como la occidental—, el último de ellos en el año 787, en Constantinopla. De tal manera, las enseñanzas de estos Siete Concilios Ecuménicos, sin agregados, quitas ni reformas fueron la doctrina de las iglesias, que por ello se llaman —en forma abreviada—ortodoxas.

En los inicios del cristianismo existían tres grandes centros supradiocesanos (regionales o metropolitanos), que eran cabeza de todas las iglesias episcopales de las ciudades de su zona de influencia: la Iglesia de Roma, fundada por los apóstoles San Pedro y San Pablo; la Iglesia de Antioquía, fundada también por el apóstol San Pedro; y la Iglesia de Alejandría, fundada por el apóstol San Marcos. En sus territorios se reunían, desde el Siglo II, concilios de todos sus obispos. Luego se agregaron Constantinopla y Jerusalén, llegándose, de tal manera, a la famosa pentarquía, o sea, el gobierno de los cinco. La Iglesia de Constantinopla fue fundada por el apóstol San Andrés, cuando el lugar  donde luego San Constantino el Magno habría de construir en el año 330 la nueva Roma, se llamaba Bizantino o Bizancio.

Estas cinco grandes iglesias se llamaban, en un principio, Arzobispados, y luego Patriarcados. Estaban, desde sus orígenes en el territorio del Imperio Romano, hasta el siglo VII, que con su división oriental y occidental —a cargo del emperador Teodosio el Grande, en el año 395— la Iglesia Romana quedó en la parte occidental y los restantes cuatro Patriarcados en la oriental. Estos últimos suelen ser llamados también Iglesias Orientales.

En Occidente, el Imperio Romano de Oriente fue denominado, desde el siglo XVI, Imperio Bizantino, por el nombre del lugar donde San 1 Constantino construyó la nueva ciudad, declarada en el año 330 capital del Imperio Romano. Por lo tanto, a veces también se designa a las ~ orientales como: Iglesias Bizantinas.

Luego, se fueron sumando nuevas iglesias ortodoxas independientes o autocéfalas: la búlgara, la serbia, la rusa, la griega, la rumana, entre,, otras. Actualmente existe casi una veintena de este tipo.

Diferencias entre La Iglesia Ortodoxa y La Iglesia Occidental

En el año 1054 se produjo una separación entre las iglesias orientales y occidentales. De tal manera, durante el primer milenio del Cristianismo, la Iglesia Occidental (o sea, la Iglesia Romana) y las ortodoxas orientales poseían la misma doctrina (enseñanza) sobre los dogmas fe, casi los mismos ritos y el mismo derecho canónico. Las iglesias ortodoxas no han efectuado desde aquel entonces, en absoluto, ninguna reforma de estos dogmas y de este derecho canónico y casi ningún cambio en los ritos. Quiere decir que las diferencias que existen actualmente entre las iglesias ortodoxas y la romana (y las Protestantes) deben a los añadidos, quitas y cambios efectuados por estas últimas sus dogmas, cánones y ritos.

A su vez, todo lo que las iglesias occidentales conservaron cambios en los dogmas, cánones y ritos sigue siendo similar; como antes, a los de las iglesias orientales. De tal manera, los cristianos ortodoxos tienen el mismo credo de Nicea, original, sin añadidura del palabras “y del Hijo’, al referirse a la procedencia del Espíritu Santo. Poseen los mismos Siete Sacramentos; el de la Confirmación (unión con el Santo Crisma) es otorgado inmediatamente después del Bautismo. La Santa Comunión se da a los fieles en forma completa: Cuerpo y Sangre de Cristo. A los niños, la Comunión se les brinda desde que son bautizados, pero la primera Confesión se hace al cumplir los siete años de edad. La Iglesia Ortodoxa considera que el matrimonio debe durar toda la vida, pero en algunos casos concede el divorcio y permite segundas nupcias. Los monjes del clero regular (monacal) deben ser célibes, pero los sacerdotes del clero secular (que sirven en las parroquias) tienen que estar casados antes de la Ordenación (como antes en Occidente). Para Obispos son ordenados solo los sacerdotes del clero regular (monjes).

Los cristianos ortodoxos adoran a Dios en Trinidad y honran a la Virgen María, Madre de Dios, ya los Santos, pidiendo su intercesión ante Dios. De acuerdo con lo confirmado por el Séptimo Concilio Ecuménico, celebrado en el año 787 en Constantinopla, honran y veneran las imágenes de Cristo, de la Virgen María y de los Santos, pero no las idolatran ni les sirven, ya que la adoración corresponde únicamente a la naturaleza divina.

Para ellos, las imágenes sagradas (en griego: íconos) deben ser escritos de acuerdo con determinadas reglas y cumplir ciertos requisitos. (Los cristianos ortodoxos dicen que los iconos se escriben y no se pintan. En la Antigüedad las imágenes con las escenas del Antiguo y del Nuevo Testamento eran como libros, para quienes no sabían leer).

Las relaciones de La Iglesia Ortodoxa con el Estado

Para las iglesias ortodoxas la doctrina que enseña cuáles deben ser las relaciones entre el Estado y la Iglesia está contenida en la legislación de San Justiniano Magno. Luego de codificar en el año 533 todas las leyes romanas preexistentes, el emperador Justiniano promulgó leyes llamadas novelas. La Sexta Novela estableció las condiciones, bajo las que se logra una armonía entre estas dos instituciones. Esta ley, que puede ser llamada Macro constitución cristiana, exigía del Estado que tuviera un régimen político recto, que fuese decente y también le requería competencia y del sacerdocio que fuese íntegro, honesto y siempre fiel a Dios.

Cuando estas condiciones se prestan, surge de forma automática la buena sinfonía (consenso o consonancia, según otros textos) entre el Estado y la Iglesia, lo que es provechoso para el bienestar del género humano, dice esta ley imperial, que luego fue incorporada por la Iglesia a su Código Canónico, llamado Nomocanon.

La doctrina de la sinfonía establece bajo estas condiciones una separación entre la Iglesia y el Estado, pero pretende que dicha separación sea en armonía, en consonancia, porque ambas son dones máximos de Dios’ otorgados a los hombres. Dichas instituciones proceden de una misma fuente y sirven a un mismo fin: el beneficio del género humano. Por lo tanto, no se trata ni de una unión ni de una separación totales entre la Iglesia y el Estado, sino de una convivencia fraternal, siempre que ambas partes cumplan con las condiciones indicadas.

Algunos pensadores ortodoxos consideran que el preanuncío de tales relaciones ya fue dado por Moisés, cuando desdobló su propia jefatura, otorgándole a su hermano Aaron el sumo sacerdocio.

La Iglesia Ortodoxa Rusa

En el año 862, los Santos Cirilo y Metodio crearon un nuevo alfabeto eslavo a partir del griego. Usando este nuevo alfabeto — en principio llamado glagolitsa y luego, un poco reformado, cirlitsa- tradujeron al eslavo los Evangelios, la Santa Misa y los principales Oficios de la Iglesia, antes de emprender su misión entre los eslavos] invitados para ello por los gobernantes eslavos de Moravia (país que se extendía en los territorios actualmente pertenecientes a República Checa, a Eslovaquia y a Hungría).

Los Santos Cirilo y Metodio eran oriundos de Tesalónica, ciudad griega con muchos habitantes eslavos. Por lo tanto, ellos hablaban bien desde su niñez este idioma, que entonces todavía no se había subdividido definitivamente en las actuales lenguas eslavas: ruso búlgaro. seto-croata, polaco, checo, eslovaco, etc. Al traducir los Evangelios al eslavo, la Misa y los demás textos religiosos, estos santos, debieron crear muchas palabras nuevas, faltantes hasta entonces era el eslavo, utilizando para sus raíces y combinándolas a la manera del idioma griego. Así surgió una nueva lengua, llamada eslavo eclesiástico (aún hoy utilizada en las iglesias ortodoxas eslavas: rusa, serbia búlgara, etc.).

Desde el bautismo de Rusia, en el año 988, este texto eslavo-eclesiástico de la Santa Misa se utilizó siempre, hasta el día de hoy. en la Iglesia Ortodoxa Rusa. El Estado de este país fue fundado en el año 862, su primera capital fue Novgorod —cerca de la actual San Peterburgo—, y fue Riurik su primer príncipe. Su hijo, el Príncipe lgor, se estableció en Kiev, la segunda capital. La esposa del príncipe lgor la princesa Oiga —oriunda de Pskov, cerca de Novgorod se convirtió al cristianismo en Constantinopla, y fue la primera Santa de la Iglesia Rusa. El nieto de lgor y de Santa Oiga, San Vladimiro, bautizó a su pueblo en el año 988, e incorporó su Estado a la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado de Constantinopla (Bizancio), como provincia eclesiástica número 61 del mismo, y le otorgó el nombre de Rusia (los rusos de aquel entonces se llamaban, a sí mismos, Rus).

Después de reiteradas destrucciones de Kiev por los tártaros —que invadieron Rusia en el año 1237—, el metropolitano (primado) de la Iglesia Rusa. Cirilo, abandonó su sede en Kiev en el año 1250 y se dirigió a Novgorod y luego a la ciudad de Suzdal —cerca de Moscú—.En Suzdal presidió en el año 1 274 un Concilio de la Iglesia Rusa. Sus sucesores trasladaron su cátedra a la ciudad de Vladimir en el año 1300, y luego a Moscú. En el año 1589 la Iglesia Rusa obtuvo de los cuatro Patriarcas Orientales su independencia administrativa simultáneamente, su primado obtuvo el título de Patriarca de Moscú y de Todas las Rusias, el quinto por orden de honor.

La iglesia Y El Feudalismo:La Iglesia Medieval Influencia Social

La Iglesia Medieval Y El Feudalismo:
La Iglesia Medieval

La Iglesia ocupó un lugar destacado en las instituciones de la Edad Media. Fue la guía espiritual de la época. A pesar de su importancia, no pudo mantenerse al margen del sistema vigente: ella también se “feudalízó, proceso que le originó diversos dificultades.

Sus altas jerarquías recibían feudos de manos de los señores nobles o del emperador. Esto implicaba que debían rendir juramento de fidelidad y convertirse en vasallos de personas ajenas a la Iglesia.

Era corriente entonces que el emperador o los señores feudales nombraran obispos y párrocos, y les otorgaran los bienes temporales tanto como los espirituales. Esto originó una descentralización eclesiástica.

A estos problemas internos se sumó una serie de conflictos y controversias con el alto clero de Bizancio. La Iglesia de Oriente tomó el nombre de Ortodoxa y desconoció fa autoridad del Papa. Estos hechos sellaron la ruptura, es decir el Cisma de Oriente, la separación definitiva de la Iglesia de Bizancio y la Iglesia romana.

Del seno de la Iglesia Católica surgió entonces un movimiento reformador que tuvo como objetivos principales poner fin a la intromisión del poder laico en los asuntos religiosos y mejorar el clima espiritual del momento.

Las reformas fueron impulsadas por el Papado y por el clero regular.

El vigor de las órdenes monásticas: En el siglo X surgieron con gran vigor nuevos órdenes monásticas, que intentaron luchar contra los males que aquejaban a la Iglesia. Desde los monasterios se predicaba el renunciamiento a las vanidades del mundo como una de las condiciones para salvar el alma.

La reforma de los conventos partió de Francia. El 11 de noviembre del año 910, el duque de Aquitania, conocido como Guillermo el Piadoso, fundó un monasterio en la localidad de Cluny y lo puso bajo la protección directa del Papa, sustrayéndola de la autoridad del obispo local. Se formó entonces una orden religiosa, la cluniacense, que observaba con mucho cuidado a regla de San Benito:

la combinación del trabajo manual con la oración, la recitación de los Salmos, el respeto por el silencio y la confesión pública de los pecados.

La orden cluniacense comenzó a condenar en forma sistemática la vinculación entre Iglesia-Estado; especialmente en referencia a la situación en Alemania, donde los obispos eran “semifuncionarios” del emperador.

Para los monjes de Cluny, la función más importante que tenía que cumplir la Iglesia en la Tierra era la salvación del alma y para ello necesitaba estar libre de la intromisión estatal. Se debía terminar con la compraventa de cargos eclesiásticos. Desde Cluny surgió entonces la idea de que el poder laico debía estar subordinado al poder moral de los eclesiásticos.

La actividad que esta orden desarrolló rehabilito el espíritu religioso en la opinión pública. De esta orden surgieron muchos clérigos notables, como Hlldebrando que luego se convirtió en el papa Gregorio VII.

En el siglo XI surgió otro movimiento reformista en Cister, bosque de Francia, en donde el abad Roberto con algunos de sus religiosos se instalaron para fundar un monasterio. Aplicaron también con respeto las reglas de San Benito. Desde allí se desarrollé una orden religiosa de tal magnitud que no tardó en hacerse célebre. Los monjes cístercenses tomaron el nombre de bernardos, en honor de uno de sus clérigos más destacados, San Bernardo. La influencia de Cister y Cluny no se limité al ámbito religioso; también fueron los creadores de estilos arquitectónicos propios.

El movimiento monástico no se detuvo. En los siglos posteriores surgieron nuevas órdenes, como los franciscanos y los dominicos.

A comienzos del siglo XIII un religioso italiano, San Francisco de Asís, fundó la orden de los Frailes Menores, luego llamada franciscanos. Predicó dos virtudes primordiales: la fe y la caridad, a través del ejemplo de una vida humilde, y con la renuncia a las riquezas que le brindaba su familia. La orden franciscana fue muy popular y se convirtió en una de las más fecundas instituciones del catolicismo.

En el mismo siglo Santo Domingo de Guzmán fundó la orden de los Predicadores, considerada como una de las más importantes órdenes mendicantes.

El objetivo de Santo Domingo fue la necesidad de combatir la herejía (desviación de la interpretación del dogma católico, no sólo con la palabra sino con la conducta y las obras. Los dominicos renunciaban a los bienes terrenales, concebían el estudio como una forma esencial para concretar sus aspiraciones religiosas: sus claustros fueron verdaderos aulas de ciencias. Los monasterios se convirtieron de esta manera en centros importantísimos de la vida en esa época.

Intolerancia de la iglesia en la edad media contra los herejes

LA EDAD MEDIA: INTOLENCIA CON LOS JUDÍOS

resumen de la edad media 

Protestas e Intolerancia de la Iglesia Cristiana Medieval: El deseo de una experiencia religiosa más profunda y personal —que caracterizó al renacimiento espiritual de la Alta Edad Media— condujo al pueblo en direcciones hostiles a la iglesia institucional. A partir del siglo XII la herejía, la permanencia de las doctrinas religiosas diferentes de las enseñanzas ortodoxas de la iglesia, llegó a ser un problema para la iglesia católica.

La herejía mejor conocida de los siglos XII y XIII fue el catarismo. A los cátaros (la palabra cátaro significa «puro”) también se les conoció como albigenses, por la ciudad de Albi, una de sus fortalezas en el sur de Francia. Creían en un sistema dualista en que el bien y el mal eran entidades distintas y separadas. Las cosas del espíritu eran buenas, como creadas por el Dios de la luz; las cosas del mundo eran malas, ya que las había creado Satán, el príncipe de la oscuridad. Del mismo modo, los humanos estaban inmersos en el dualismo. Sus almas, que eran buenas, estaban atrapadas en cuerpos materiales, que eran malos.

Según los cátaros, la iglesia católica, una institución materialista, no tenía nada que ver con Dios, y era esencialmente mala. No había necesidad de seguir sus enseñanzas o de reconocer su autoridad. El movimiento de los cátaros tuvo gran apoyo por parte de importantes nobles del sur de Francia y norte de Italia.

La difusión de la herejía en el sur de Francia alarmó a las autoridades eclesiásticas. El papa Inocencio III llamó a los nobles del norte de Francia para que llevasen a cabo una cruzada (una campaña militar en defensa de la cristiandad) en contra de los herejes. La cruzada contra los albigenses, comenzada en el verano de 1209 y que duró casi dos décadas, fue sangrienta. Miles de herejes (e inocentes) fueron asesinados, incluyendo poblaciones completas de algunas villas. Por ejemplo, en Béziers siete mil hombres, mujeres y niños fueron masacrados cuando buscaban refugio en la iglesia local.

El ejército cruzado debido a la gran afluencia de nobles franceses estaba compuesto por unos 30.000 hombres, un tamaño inmenso para la costumbre de la época. La dirección de la cruzada correspondía en su aspecto religioso al legado papal Arnaud Amalric y en su aspecto militar estaba dirigida por el noble Simón IV de Montfort, debido a la larga experiencia militar de éste noble, que había participado en la Cuarta Cruzada (contra Bizancio) y había peleado en Tierra Santa.

Ramón Roger Trencavel, vizconde de Albí, Béziers y Carcasona será el principal líder de los nobles que defendían a los cátaros.
El 21 de julio de 1209, los cruzados sitiaron Béziers, uno de los principales focos cátaros. Simón de Montfort atacó la ciudad, tomándola rápidamente y masacrando horriblemente a la población, sin importarle si eran cátaros o no. Alrededor de 8.000 personas murieron en la ciudad de Béziers, pasando a la historia la famosa frase:”Matadlos a todos, que Dios reconocerá a los suyos”, atribuida por la mayoría de fuentes al legado papal Arnaud Amalric.
Esta matanza sobrecogió a la población de la zona y tuvo un efecto devastador sobre los nobles defensores y sus tropas, capitulando sin resistencia la mayoría de fortalezas y ciudades que acogían a los cátaros.

El sur de Francia fue devastado, pero el catarismo permaneció, lo cual provocó que la iglesia católica instrumentara un método regular para descubrir y lidiar con la herejía. Esto condujo al surgimiento del Santo Oficio, como se le llamó a la Inquisición papal, una corte formal, cuyo trabajo fue investigar y tratar heréticos. Cualquiera que fuera acusado de herejía, se rehusara a confesar y estuviera todavía considerado culpable, se le remitía a los autoridades seculares ara que lo ejecutarán. Para los cristianos del siglo XIII, que creían que sólo había un camino de salvación, la herejía constituía un crimen contra Dios y la humanidad, por lo que se justificaba el uso de a fuerza para salvar las almas de la condenación. El fanatismo y el temor desatado en la lucha contra los herejes también se utilizaron contra otros, sobre todo contra el más conocido de los grupos extraños a la sociedad occidental: los judíos.

PERSECUCIÓN DE LOS JUDÍOS: Los judíos constituyeron la única minoría religiosa de la Europa medieval a la que se le permitía practicar una religión no cristiana. En la Baja Edad Media los judíos estaban activamente involucrados en el comercio y las artesanías. Más tarde, una vez que los sistemas feudales y gremiales les prohibieron tener propiedades y comercios, algunos judíos vieron en el préstamo de dinero una forma para sobrevivir, aunque esto sólo era cierto para una minoría.

No se conoce con precisión el número de judíos que había en Europa. Inglaterra tenía una población relativamente pequeña, tal vez entre 2500 y 3000 judíos, lo que representa uno de cada mil habitantes. Había una mayor cantidad en el sur de Italia, España, Francia y Alemania. En el sur de Europa los judíos desempeñaban una importante función como intermediarios culturales e intelectuales ‘ntre el mundo musulmán y el cristiano.

El entusiasmo religioso de la Alta Edad Media produjo un brote de intolerancia contra los supuestos enemigos del cristianismo. Aunque esto fue evidente en las cruzadas contra los musulmanes , los cristianos también se ocuparon de buscar a los enemigos en casa, persiguiendo a los judíos en Francia y en el área del Rin durante la primera cruzada. Los judíos de Speyer, Worms, Mainz y Colonia fueron atacados por bandas de cristianos cruzados. Un cronista contemporáneo describió la forma en que una banda de cruzados ingleses —que se detuvieron en Lisboa, Portugal, camino de Tierra Santa— “echaron a los paganos y a los judíos, siervos del rey, que vivían en la ciudad, saquearon sus propiedades y sus posesiones, y quemaron sus casas; y después les quitaron sus viñedos, sin dejarles ni una uva ni un racimo. Incluso los que trataron de proteger a los judíos corrieron peligro.

Cuando el arzobispo de Mainz proveyó refugio a los judíos, un populacho enardecido atacó su palacio y lo obligó a huir. Los papas también salieron en la defensa de los judíos, expidiendo decretos que recordaban a los cristianos que no se debía perseguir a los judíos.

En el siglo XIII, en esa densa atmósfera religiosa creada por la lucha contra los herejes, los judíos fueron más y más perseguidos. Los frailes incitaban a actuar contra estos asesinos de Cristo, haciendo referencia al punto de vista cristiano tradicional de que los judíos son los responsables de la muerte de Jesús, y quemaban en público libros judíos. El Cuarto Concilio de Letrán de 1215 decretó que los judíos debían usar ropas que los distinguieran de los cristianos. El mismo concilio fomentó el desarrollo de los ghettos judíos, o recintos amurallados, no para protegerlos, sino para aislarlos de los cristianos. Las persecuciones y la nueva imagen del odiado judío alentaron una tradición antisemita que llegó a ser una de las peores contribuciones de la Europa cristiana al legado occidental.

A finales del siglo XIII los reyes europeos, que antes se veían a sí mismos como protectores de los judíos, habían despojado a las comunidades judías de su dinero y dejaron de protegerlas. Eduardo I expulsó a todos los judíos de Inglaterra en 1290. El rey francés siguió su ejemplo en 1306, los volvió a admitir en 1315 y los expulsó de nueva cuenta en 1322. Conforme se extendía esta política hacia Europa central, la mayoría de los judíos del norte de Europa se vieron obligados a trasladarse a Polonia, como su último refugio.

INTOLERANCIA Y HOMOSEXUALIDAD

El clima de intolerancia que caracterizó las actitudes del siglo XIII hacia musulmanes, herejes y judíos también se hizo manifiesto contra otro grupo: los homosexuales. Aunque la iglesia condenó la homosexualidad en la Baja Edad Media, no le había preocupado demasiado el comportamiento homosexual, y tal actitud también prevaleció en el mundo secular. Sin embargo, alrededor del siglo XIII, estas actitudes tolerantes cambiaron drásticamente. Algunos historiadores relacionan este cambio con el clima de temor e intolerancia que prevaleció en el siglo contra los grupos minoritarios que se apartaban de la norma de la mayoría. Un enfoque preferido de los críticos fue identificar a los homosexuales con otros grupos detestados. Se describió la homosexualidad como una práctica regular de musulmanes y conspicuos herejes, como los albigenses. Entre 1250 y 1300, lo que se había tolerado en la mayor parte de Europa, ahora constituía un acto criminal que merecía la muerte.

La legislación contra la homosexualidad se refería a ésta, por lo común, como un pecado “contra natura”. Éste es precisamente el argumento desarrollado por Tomás de Aquino, quien ha formado la opinión católica en esta materia durante siglos. En su Summa Teologica, Tomas de Aquino manifestó que el propósito del sexo era la procreación , por lo tanto, solo podía ser practicado legítimamente de forma que no excluyera esta posibilidad. Así la homosexualidad era “contraria a la naturaleza” y constituía una desviación del orden natural establecido por Dios. Este argumento y las leyes que prohibían la actividad homosexual so pena de castigos graves siguió siendo la norma en Europa y en cualquier parte del mundo cristiano hasta el siglo XX.

Fuente Consultada: Civilizaciones de Occidente  de Jackson Spielvogel