Religiones Orientales

Organización de la Iglesia y la Invasión de los Bárbaros Edad Media

LAS INVASIONES BÁRBARAS Y LA IGLESIA EN LA EDAD MEDIA

La Iglesia en la Edad Media, teniendo en cuenta las experiencias del pasado, llegó a asegurarse el monopolio de las actividades intelectuales, artísticas y educativas. La Reforma de Cluny purificó la vida monástica, pero la Iglesia secular estaba afectada por grandes vicios y los clérigos se hallaban demasiado íntimamente mezclados con el mundo y amenazados por su corrupción. El Papa Gregorio VII, en su deseo de reforma, chocó con el imperialismo dominador de Enrique IV de Alemania.

Después de la invasión de los bárbaros, la civilización occidental parecía haber retrocedido varios siglos; las estructuras de la sociedad fueron desmanteladas, las reglas elementales de la justicia romana desaparecieron, arrastradas por las hordas bárbaras, que se esforzaron en imponer sus propias concepciones por medio del Wehrgeld o precio de sangre.

En ese ambiente de degradación, de saqueo y de matanzas, la Iglesia apareció como el último baluarte de la civilización. Desde el siglo VII, el cristianismo, implantado ya en numerosas ciudades, penetró en los medios rurales, llevado por las antiguas clases dominantes, que buscaban lugares tranquilos y apacibles. Poco a poco, surgieron y se multiplicaron en el campo los lugares dedicados al culto, dirigidos por los nuevos terratenientes; los oratorios, y las capillas   bautismales   se   convirtieron   rápidamente en los centros de las comunidades cristianas: las parroquias.

La Iglesia, sin embargo, en ese contexto de violencias y de rudeza, no se limitó a una simple reorganización, sino que pasó a la ofensiva contra el paganismo renaciente y contra todas las supersticiones que se habían desarrollado entre los pueblos incultos y aterrorizados. Los reyes cristianos no escatimaron su ayuda a esta obra, que muy pronto se identificó con una tarea de reconstrucción del Estado.

Fue ésta la época de las grandes giras pastorales de los obispos contemporáneos del rey Dagoberto: San Eloy, San Omer, San Sulpicio. Prelados y misioneros partieron a evangelizar el norte de la Galia, y la cruz fue plantada de nuevo a lo largo del Mosa y del Escalda. En el siglo IX, la iglesia medieval francesa alcanzó su madurez. Tres concilios nacionales se celebraron entre los años 742 y 744, en el curso de los cuales San Bonifacio dio a la Iglesia franca su verdadera fisonomía.

La Iglesia se vio obligada a asumir, poco a poco, las tareas que los príncipes no estaban en condiciones de llevar a cabo; así, se hizo cargo de la instrucción pública, del cuidado de los enfermos, de la justicia y, en algunas ocasiones, incluso, de la paz.

Estas nuevas funciones hicieron de la Iglesia una fuerza real y confirmaron su creciente autoridad; pero, desde ese momento, un inmenso peligro surgió para el clero: el de su integración pura y simple en la sociedad   feudal.

La Iglesia, para realizar su misión, tenía necesidad de un mínimo de riquezas. Ciertamente, las donaciones y las limosnas se multiplicaban; numerosos eran los señores que, a la hora de la muerte, intentaban redimir las fechorías de una vida guerrera y apasionada, ofrendando a los monasterios vastas extensiones de su propiedad. Sin embargo, la Iglesia no podía vivir de estos recursos solamente.

El comercio y la moneda estaban poco desarrollados en la época feudal, la tierra era aún la única fuente de riquezas, la sola garantía de seguridad, el único medio de cambio. En estas condiciones, el clero no dudó en adquirir múltiples propiedades. Para estar más cerca de sus fieles, el clero secular se instaló entre ellos. Las comunidades religiosas se alejaron de los hombres, y, a menudo, ocuparon tierras abandonadas, dedicándose con entusiasmo a roturarlas, en una época en la que roturar se había convertido en una imperiosa necesidad de supervivencia para una población en pleno crecimiento.

Desde el siglo IX, todas las propiedades de los obispados y de las abadías fueron sustraídas a la ingerencia de los príncipes y de los condes. El dignatario eclesiástico se convirtió, para los hombres libres establecidos en su tierra, en el único representante del rey. En general, la propiedad se benefició de la inmunidad de las cargas fiscales.

Los señores del castillo no tuvieron ya ningún derecho sobre las tierras y los hombres de la Iglesia. De esta forma, las propiedades eclesiásticas se convirtieron en verdaderos enclaves independientes. Pero, en la práctica, esta independencia fue puesta en tela de juicio, debido a las nuevas funciones del clero. Según las estructuras feudales, el prelado propietario de fincas rústicas llegó a ser, en sus relaciones con la población que vivía en sus tierras y las trabajaba, un verdadero señor, animado frecuentemente por la sola preocupación de la ganancia y del beneficio.

Estas tentaciones fueron tanto mayores cuanto que se dieron en gente cuya selección y reclutamiento no obedecieron siempre a piadosas referencias. Y éste es el segundo aspecto de tal integración de la Iglesia en la economía feudal. A menudo, los señores laicos, fundadores de iglesias o donadores de bienes, se otorgaron una gran cantidad de privilegios sobre sus obras. Valiéndose del «patronato», pronto llegaron a designar ellos mismos, entre su propia clientela, a los titulares de los cargos eclesiásticos de la diócesis.

EL MONACATO: LAS TAREAS DE LOS MONJES
Para escapar a las tentaciones inherentes a la vida social, numerosos cristianos abandonaron el siglo, dejaron aquella sociedad en pleno derrumbamiento, para ir a refugiarse en solitarios lugares de retiro, propicios a la meditación y a la plegaria. El monacato no fue un fenómeno particular de la Europa’Occidental; fue, sobre todo, su desarrollo el que ofreció condiciones específicas. Llegadas de Egipto en el siglo V, las primeras comunidades se instalaron, hacia el año 418, en el sur de Francia.

Desde entonces, después de la fundación de los monasterios de Lérins y de San Víctor de Marsella, apareció toda una serie de comunidades que practicaban el ascetismo  más riguroso, unido a una nueva concepción de la penitencia y de la salvación. Así en el año 615, se fundaron los monasterio de Luxeuil, de Saint Gall, de Bobbio. Entre tanto, en el año 525, un italiano , Benito de  Nursia, decidió pro-movervun estilo de vida menos riguroso en sus monasterios,   para   transformarlos   en refugios más accesibles a los cristianos.

Fue entonces cuando se desarrolló un verdadero y vasto movimiento monacal, que aplicó por todas partes la regla de San Benito. Los centros benedictinos, al seguir esa regla, se convirtieron en remansos de paz, pero también en auténticos instrumentos de evangelización.

Fueron monjes benedictinos,   dirigidos   por   Agustín,   losque marcharon a convertir a los anglosajones. En Canterbury se instaló el primer monasterio benedictino situado fuera de Italia. En esos monasterios, la vida era bastante ruda y, esencialmente, estaba consagrada a la oración colectiva; los monjes organizados en verdaderas milicias, se habían comprometido solemnemente por escrito a llevar una vida parecida a la del soldado-campesino, bajo la férula absoluta del abad, jefe de la comunidad.

Además de dedicarse a la oración, los monjes se ocupaban en trabajos manuales, destinados a asegurarles la existencia. No queriendo depender en absoluto de la sociedad, por miedo a contaminarse, San Benito había impuesto el laboreo de los campos. Esta vida, tranquila y austera, atrajo a un gran número de señores y de campesinos, deseosos de asegurar la salvación de su alma. (seguir leyendo sobre Los Monasterios de San Benito de Nursia)

Fuente Consultada:
HISTORAMA Tomo III La Sociedad Feudal La Gran Aventura del Hombre Edit. CODEX
Más Allá de los Pilares de la Tierra  Ken Follett Edit. Hermética Robinbook

Los chinos estudian inglés El idioma del mundo Beijing:mil escuela de idioma

Escuelas de Idioma:Los Chinos Estudian Inglés

Cuando los chinos hablen inglés

Parece un chiste, pero en este preciso instante hay más niños estudiando inglés en China que en los Estados Unidos. Efectivamente ha lanzado un programa masivo de enseñanza de inglés en escuelas del país, que alcanza a unos 250 millones de niños varias veces superior al número de estudiantes en las escuelas y secundarias de los Estados Unidos. Y mientras en China el programa escolar de estudio intensivo de inglés empieza en el tercer grado  de la primaria, en casi todos los países de América latina, México, la enseñanza obligatoria de inglés comienza en séptimo

El dato es impresionante. ¿Cómo se explica que China, un país gobernado por el Partido Comunista, en la otra punta del planeta y alfabeto totalmente diferente del nuestro, esté enseñando inglés mucho más intensivamente que México, un país lindante con los Unidos, que tiene un tratado de libre comercio con su vecino y exporta un 90 por ciento de sus productos a ese país? ¿Y como explicar que los jóvenes chinos estén estudiando más inglés que los argentinos, peruanos o colombianos, que no sólo comparten el mismo con los países de habla inglesa sino que tienen muchos más la lazos culturales con los Estados Unidos y Gran Bretaña?

La enseñanza de inglés en China fue una decisión política gobierno, que comenzó tímidamente con el inicio de la apertura económica de 1978, y se aceleró enormemente a partir de 1999, cuando se hizo obligatoria en todas las escuelas. Antes de viajar a China, había entrevistado telefónicamente a Chen Lin, el presidente del comité de Ministerio de Educación a cargo del programa de enseñanza de inglés quien me aseguré con orgullo —en perfecto inglés— que “China ya es el país de habla inglesa más grande del mundo”. Según Chen, la enseñanza de inglés en su país se disparó a partir de la decisión de ingresar en la Organización Mundial del Comercio en 1999, y de competir para ser la sede de las Olimpíadas de 2008. “Empezamos un movimiento llamado ‘Beijing speaks English’, por el cual todos los ciudadanos de Beijing tienen que hablar por lo menos un idioma extranjero para cuando vengan los turistas en 2008”, me dijo Chen. “Y la gente participa entusiastamente, porque saben que si uno habla inglés, le será más fácil encontrar un buen empleo.” Entre otras cosas, se aumentaron las horas semanales obligatorias de estudio de un idioma extranjero, y se introdujo un examen de idiomas para todo estudiante que quisiera ingresar en la universidad. “En algunos estados del nordeste, se estudia ruso o japonés, pero el 96 por ciento de los estudiantes se anotan en las clases de inglés”, me señaló Chen.

Tengo que confesar que en mis viajes a Beijing y Shanghai no me encontré con muchos chinos que hablaran inglés. De hecho, la mayoría de las vendedoras en las tiendas no entendían una jota cuando uno les hablaba en esa lengua. Ni siquiera entendían los números en inglés cuando se les preguntaba por el precio de algún producto. Y los taxistas, menos. Como casi todos los turistas, tuve que pedir a los conserjes del hotel, o a algún conocido, que me anotaran en un papel la dirección adonde me proponía ir, para que el taxista la leyera y me llevara sin problemas. Y, de hecho, el sistema funcioné a las mil maravillas. ¿Era un cuento el programa oficial de enseñanza de inglés, o había millones de personas que habían aprendido el idioma con quienes yo no me había topado? Según me dijeron los funcionarios cuando les comenté que no me habla encontrado en las calles con muchos chinos angloparlantes, esto debería cambiar en los próximos cinco o diez años, a medida que las nuevas generaciones que acaban de empezar a estudiar inglés se incorporen al mercado de trabajo.

Zhu Muju, la directora de Desarrollo de Libros Escolares del Ministerio de Educación, me dijo que aunque la directiva de enseñanza obligatoria de inglés se anuncié en 1999, recién ahora se está comenzando a implementar en casi todas las escuelas del país. En un principio, no había suficientes maestros entrenados para enseñar inglés, sobre todo en escuelas rurales, ni para acompañar las clases a distancia, por televisión. Recién en 2005 se pudo cubrir el 90 por ciento de las escuelas del país, dijo Zhu. ¿Y cuántas clases de inglés por semana van tener los escolares?, le pregunté. “Las escuelas deben dar cuatro cursos por semana a partir del tercer grado de la primaria, de los cuales dos son clases de una hora cada uno, y los otros dos son de 25 minutos dijo. “Además, el plan exige que las escuelas tengan actividades inglés, incluyendo debates, juegos, aprendizaje de canciones y clases de actuación.” A la salida de la entrevista, uno de los asistentes de me señaló: “En tres o cuatro años, ya habrá muchos menos casos turistas extranjeros que no puedan encontrar a alguien en la calle q les pueda dar indicaciones en inglés. Bastará con que busquen a cualquier niño, y podrán comunicarse por lo menos a un nivel básico”.

Sólo en Beijing, mil escuelas de inglés

Pero quizás el dato más impresionante sobre la enseñanza de inglés en China es la cantidad de niños que están estudiando ese idioma después de cursar horas en academias privadas. Tan sólo en Beijing hay unas mil escuelas e institutos privados dedicados a la enseña de inglés. Unos treinta de estos institutos privados son ya instituciones inmensas, que hacen publicidad en los medios y en carteles en las calles, describiendo sus cursos como un pasaporte a la modernidad.

Por curiosidad, pedí una entrevista con el director del instituto privado de enseñanza de inglés más grande de China, el New Orid School. La sede del instituto es un edificio de tres pisos, que toda una cuadra en el corazón de Beijing. Me recibió Zhou Cheng el vicepresidente de la escuela, un hombre de 42 años que había su maestría en Comunicaciones en Australia, y luego había trabajado durante muchos años como corresponsal de la BBC de Londres en Asia. Según me conté, a mediados de la década de los noventa le llevado la idea de crear un instituto privado de enseñanza de inglés y matemáticas a un inversionista amigo, su ex compañero de la la secundaria Yu Minhong. Este último inmediatamente vio una oportunidad de negocio y aportó el dinero para fundar la primera escuela Diez años después, el instituto tenía escuelas en once ciudades y abriendo sedes en otras cuatro. ¿Y cuántos estudiantes de inglés tienen ahora?, le pregunté a Zhou. Cuando me respondió, casi me caiga espaldas: “En 2004, teníamos unos 600 mil. Alrededor de la mitad estudiantes que necesitan reforzar su inglés para pasar exámenes las escuelas, y la otra mitad son adultos que quieren estudiar para mejorar su currículum”, respondió. “Para 2007, calculamos tener un millón de estudiantes de inglés.”

Según me explicó Zhou, el estudio de inglés es considerado en China como una inversión para el futuro. “Cuando yo me recibí, en la década de los ochenta, un graduado universitario podía conseguir un buen empleo sin mayores problemas. Eso ya no es así. Hoy día, uno necesita más conocimientos. Un diploma no basta: hace falta un segundo y un tercer diploma, o estudios en el extranjero”, me señaló. El fenómeno se había iniciado hacía quince años, cuando China se abrió al mundo. “Debido a las reformas económicas, las empresas estatales comenzaron a cerrar. Y en su lugar vinieron las compañías extranjeras, que son mucho más exigentes. Por eso, los padres chinos gastan más que los de la mayoría de los otros países en la educación de sus hijos. La mayor parte de las familias chinas ahorran durante toda su vida para darles la mejor educación a sus hijos.” La New Oriental School, cobrando unos 100 dólares por alumno para sus cursos más cortos, estaba haciendo una fortuna: reportaba ingresos anuales de 70 millones de dólares. Y, según Zhou, espera aumentar sus ingresos próximamente con una serie de nuevos cursos. Entre los más promisorios estaba uno de enseñanza de técnicas para desempeñarse correctamente en entrevistas de búsqueda de empleo.

Los pasos de Chile, México, Brasil y la Argentina

A comienzos de 2004, Chile anuncié que, en aras de aumentar su inserción en la economía global, había tomado la decisión de adoptar el inglés como segundo idioma oficial, y de convertirse en el primer país latinoamericano en hacerlo. El país se aprestaba a ser la sede de una reunión de ministros de Educación del Foro de Países de la Cuenca del Pacífico (APEC) en abril de 2004. Como organizadores de la reunión, los chilenos decidieron que la enseñanza de inglés fuera el primer punto en la agenda. Chile ya sospechaba que América latina había quedado rezagada en la materia y que los asiáticos llevaban mucha ventaja. Y un estudio comparativo de la APEC sobre la enseñanza de inglés en los países miembros habla confirmado con creces las sospechas chilenas. Los resultados, dados a conocer en la reunión, eran escalofriantes: Singapur, Tailandia y Malasia estaban enseñando inglés en todas las escuelas a partir de primer grado, mientras que China y Corea del Sur lo hacían en tercer grado, y la mayoría de los países latinoamericanos en séptimo grado. Pero eso no era todo: el estudio muestra que mientras en Singapur se empezaba con 8 horas por semana de inglés y en China con cuatro horas, en Chile y en México se comienza con dos horas semanales, varios años después. Las diferencias eran a males. La enseñanza de inglés por sí sola no explicaba el avance eco mico de los países asiáticos, pero era un elemento más de la formas que les había permitido insertarse en la economía global, crecer aceleradamente y reducir la pobreza.

Cuando Chile anunció que adoptaría el inglés como segundo Idioma en 2004, la noticia pasó casi inadvertida en el resto de la región. Chile, como en la mayoría de sus países vecinos, sólo el 2 por ciento la población podía leer en inglés y tener un nivel de conversación básico en ese idioma, según indicaban estudios oficiales. Pero el gobierno del Partido Socialista chileno había convertido la enseñanza de inglés en su caballito de batalla político. Según decía el ministro de Educación, Sergio Bitar: “El inglés abre las puertas para emprender un negocio exportador, y abre las puertas para la alfabetización digital. El ingenio en definitiva, abre las puertas del mundo” .A partir de 2004, admiten de hacer obligatoria la enseñanza de inglés desde quinto grado de primaria, Chile entregó gratuitamente libros de texto de inglés a todos estudiantes de quinto y sexto grado, y se fijó como meta que para 20 todos los estudiantes de octavo grado tuvieran que aprobar el Key English Test (KET) —un examen internacional de comprensión y lectura de inglés como segunda lengua— para pasar de grado. Al mismo tiempo, empezó a ofrecer descuentos impositivos a las empresas que pagaran cursos de inglés a sus empleados, para ayudar a que el país fuera más hospitalario hacia el turismo internacional y pudiera competir los asiáticos en atraer “call-centers” a su territorio. Y CORFO, la Corporación de Fomento de Chile, invirtió 700 mil dólares en 2004 tomar un examen de inglés a unas 17 mil personas y crear un base de datos de individuos bilingües o medianamente bilingües. Unos 12 aprobaron el examen y fueron incorporados en el registro. “Ten sus nombres y teléfonos en un banco de datos, que está a disposición de cualquier empresa que quiera establecerse en Chile”, me explicó Bitar.

En México, aunque la vecindad con los Estados Unidos teóricamente podría facilitar los intercambios de profesores de idiomas, el gobierno de Fox llegó a la conclusión de que no podía hacer lo mismo que Chile, por carecer de suficientes maestros de inglés para enseñar a todos los niños de quinto grado. Y aunque México tiene la misma tasa Chile alfabetización que Chile —un 96 por ciento de los niños de ambos países completaban la escuela primaria—, el gobierno consideraba que había mayores carencias en rubros como la malnutrición y la mortalidad infantil, que requerían más recursos que la enseñanza de inglés De manera que optó por la enseñanza de inglés a distancia, por el programa de pizarras electrónicas Enciclomedia, en todas las aulas de quinto y sexto grado. “La idea es que no quede ninguna escuela del país así sea rural o indígena, sin equipamiento para 2006”, decía el secretario de Educación, Reyes Tames. En el principal socio comercial de los Estados Unidos en América latina, y el principal competidor de China en el mercado norteamericano, la, enseñanza personalizada de inglés seguía siendo una meta difusa, y a largo plazo.

En la Argentina, la enseñanza obligatoria de inglés en casi todas las provincias del país comienza en séptimo grado, según me dijo Filmus, el ministro de Educación. Pero tras la debacle económica de 2001, la idea de invertir tiempo y dinero en la enseñanza de un segundo idioma había sido eclipsada por otras prioridades: unos 511 mil jóvenes de la población total de 8,2 millones de estudiantes a nivel nacional estaban abandonando la escuela, la mayoría de ellos en los últimos tres años del nivel secundario. Los gobiernos que se habían sucedido después de la crisis concluyeron que los alumnos abandonaban la escuela por condiciones de pobreza extrema, y que la prioridad educativa debía ser detener la deserción escolar.

Para los países sudamericanos, el inglés no era la única opción recomendable. Los expertos en educación internacional señalaban que muchos Estados de la región también se beneficiarían con la enseñanza del portugués, el idioma del país que ya representaba más del 50 por ciento del producto bruto sudamericano. A fines de la década de los noventa, en pleno auge del Mercosur, se habían iniciado ambiciosos programas de estudio de portugués en la Argentina y de español en Brasil. En la Argentina, la entonces ministra de Educación Susana B. Decide proclamaba que, para el año 2000, una buena parte de las escuelas estarían enseñando portugués. “Durante mucho tiempo, nuestros países se habían dado la espalda. Pero ahora estamos viendo un proceso muy interesante de integración cultural”, me había dicho Decibe en una entrevista en agosto de 1998. Sin embargo, la devaluación brasileña de 1999 asestaría mi durísimo golpe al Mercosur y a la integración sudamericana. Años después, otro ministro de Educación argentino, Andrés Delich, me comentarla que lo único que habla quedado del plan nacional de enseñanza de portugués eran programas escolares en la provincia norteña de Misiones, lindante con Brasil, que tenía un 5 por ciento de la matrícula escolar argentina. Era una idea excelente, pero la realidad económica había abortado el plan.

En Brasil, el Congreso había empezado a debatir en 1998 un plan para enseñar español en todas las escuelas, que se plasmó en un proyecto de ley en 2000. Varios estados del sur, como Rio Grande do Sul, Paraná y Sáo Paulo, ya habían empezado con cursos de español, y el plan del Congreso era que esos programas se extendieran a todo el país en los próximos diez años, siempre y cuando los 27 estados se las arreglaran para encontrar los 75 mil maestros de español que se necesitaban. El Congreso aprobó la ley en 2005 y ordenó al Ministerio de Educación implementar la oferta de cursos de español optativos en todas las escuelas primarias del país, entre quinto y octavo año, en un plazo de cinco años.

¿No es un lujo extravagante enseñar un segundo idioma para países que todavía no han terminado de erradicar el analfabetismo?, les pregunté a varios ministros de Educación en los últimos años. ¿Está bien que Chile se zambulla de lleno en la enseñanza de inglés cuando todavía tiene 4 por ciento de ciudadanos que no han terminado la primaria? ¿Y debería México gastar millones de dólares en la enseñanza de inglés cuando casi un 3 por ciento de sus niños en edad escolar son analfabetos? ¿Y debería hacerlo la Argentina, con medio millón de estudiantes por año abandonando la escuela? Varios ministros me señalaron que en países con altas tasas de analfabetismo, como Honduras o Nicaragua, no tendría sentido destinar un gran porcentaje del gasto educativo a la enseñanza de idiomas. Pero en la mayoría de los países latinoamericanos, las tasas de analfabetismo no son altas, y están mayormente concentradas en adultos mayores de 50 años. Para estos países, la enseñanza de inglés u otros idiomas en las escuelas sería una buena inversión. Y en cuanto a si no habría que dedicarle más dinero a la enseñanza del idioma nacional, para evitar problemas como el de egresados de la escuela secundaria que escriben con errores ortográficos, el ministro de Educación chileno, Bitar, me dijo que “no creo que los chilenos estemos imposibilitados de caminar y mascar chicle al mismo tiempo. Se puede estudiar español, ciencias e inglés al mismo tiempo”.

Es probable que así sea, concluí tras escuchar a varios expertos. Cualquier persona que haya viajado a Suecia, Holanda o Dinamarca puede constatar que la gente es capaz de hablar perfectamente dos, tres y hasta cuatro idiomas, silos empieza a estudiar de niños. varios países en vías de desarrollo ocurre lo mismo: en la isla caribeña de Curaçao, o en las poblaciones negras de habla inglesa de Nicaragua y Honduras, me encontré con gente que vive en las condiciones precarias y es perfectamente bilingüe, sin mayores problemas. Y s chinos van a aprender inglés, no hay razón por la cual millones de norteamericanos que crecieron viendo películas de Hollywood, canta canciones de rock y explorando sitios de habla inglesa en Interne puedan hacerlo.

Por qué los asiáticos estudian mas

Quizá de todas las personas que conocí en China, la que más impresionó fue Xue Shang Jie, un niño de 10 años que encontré en visita a otro instituto privado de inglés, la escuela Boya. Tras entrevistar al director de la escuela, había pedido observar una clase, y me habían permitido entrar en un aula. Eran como las seis de la tarde, y docena de niños estaba tornando clases después de su horario escolar. En la primera fila, había unos diez chicos sentados en sus pupitres. Atrás, en el fondo del aula, estaban sentados varios hombres y mujeres que obviamente eran los abuelos, y estaban leyendo o haciendo crucigramas para matar el tiempo.

Cuando el director de la escuela abrió la puerta y me presentó c un visitante de los Estados Unidos, hubo sorpresa generalizada, con gestos de bienvenida por parte de la profesora. Me senté, presenciar la clase, y al poco rato me llamó la atención un niño en particular. Es en la primera fila, tenía unos anteojos enormes, se expresaba en ir admirablemente bien y desbordaba buen humor. No me extrañó que finalizar la lección, me dijeran que Xue era el mejor alumno de su en la escuela, y que estaba tomando clases privadas de inglés y matemática después de horas para mejorar aun más sus calificaciones y asó competir en olimpíadas estudiantiles internacionales.

¿Qué quieres ser cuando seas grande?, le pregunté a Xue más de, conversando en el pasillo. “Un cantante, quizá”, me dijo el Xue encogiéndose de hombros y riéndose, mientras sus compañeros festejaba su respuesta y bromeaban sobre su futuro en el show business. Tras sumarme a la celebración, le pregunté a qué se dedicaban sus padres. Por el dominio que tenía del inglés, supuse que era hijo de di máticos que habían vivido en el extranjero, o que provenía de familia acomodada que le había contratado clases particulares desde hacía varios años. Pero me equivocaba. Xue me contó que su padre era un militar del Ejército Popular de Liberación, las fuerzas armadas de China, y su madre era una empleada. Por la descripción que hizo de su familia, y por lo que me corroboraron más tarde el director de la escuela la y el asistente chino que me acompañaba, la familia de Xue era de clase media, o media baja.

¿Cómo es un día típico de tu vida?, le pregunté a continuación. Él  me contó que se despertaba a las siete de la mañana, entraba a la escuela a las ocho, y tenía clases hasta las tres o cuatro de la tarde, según el. día de la semana. Después, hacía sus deberes en la escuela hasta la seis, cuando venía a buscarlo su padre. ¿Entonces, puedes ver televisión por el resto del día?, le pregunté, asumiendo que ése era el caso. “Sólo puedo ver televisión 30 minutos por día”, respondió, sin abandonar su sonrisa. “Cuando llego a casa, toco el piano, y hago más deberes, hasta eso de las siete y media de la noche. Entonces, veo televisión  media hora, y me acuesto a eso de las nueve.” Pero eso no era todo: u tarde por semana, después de la escuela, y los domingos por la tarde tomaba clases particulares de inglés en la escuela Boya. Y los sábados por la tarde, durante dos horas, tomaba clases de matemática y chino en el mismo Instituto privados ¿Y te gusta estudiar tanto?, le pregunté intrigado. “Sí”, me contestó, sonriendo de oreja a oreja. “Es muy  interesante. Y si estudio mucho, mi padre me regala un juguete.”

El caso de Corea del Sur

La obsesión por el estudio no es un fenómeno que se da sólo China, sino en toda Asia. Al igual que en China, los niños en Corea Sur, Singapur y varios otros países de la región estudian casi el doble de horas diarias que los de los Estados Unidos o de América latina Corea del Sur, el promedio de horas de estudio diarias de los alumnos de primaria es de diez horas, el doble que en México, Brasil o la Argentina. Jae Ho Lee, un niño coreano de 14 años, tiene una disciplina  casi militar: sale de su casa a las siete de la mañana, llega a la escuela media hora antes del inicio de las clases para repasar las lecciones del día anterior, y regresa á su casa a las cuatro de la tarde. Y después  toma cursos particulares de inglés y matemática, no porque se esté quedando atrás en estas asignaturas sino, por el contrario, para mantener su alto puntaje. “Quiero seguir estando en los primeros puestos de esta clase, porque de eso depende mi futuro”, le dijo el niño a la revista brasileña Veja, que le dedicó una portada al fenómeno de la educación en Corea del Sur.

Según el Ministerio de Educación de Corea del Sur, el 80 por ciento de los niños estudian por lo menos diez horas diarias, y el 83 por ciento toma clases complementarias de matemática o ciencias. La revolución educativa ha permitido aumentar el porcentaje de estudiantes universitarios del 7 por ciento de la población general en 1960 al 82 de la actualidad. Comparativamente, la mayoría de los países latinoamericanos tienen un 20 por ciento de sus jóvenes estudiando en la universidad, y en muchos  casos menos. Y mientras un 30 por ciento de los graduados universitarios coreanos se diploman en Ingeniería, el promedio de egresados en esa disciplina en América latina es del 15 por ciento.

En Corea del Sur, hace años que la enorme mayoría de las escuelas tienen pizarrones electrónicos —como los que acaba de adoptar México— en los que los profesores muestran películas para ilustrar sus lecciones. Además, tienen salas de computación conectadas a Internet con banda ancha, y los maestros ganan un salario medio equivalente a 6 mil dólares mensuales, seis veces más que sus equivalentes latinoamericanos. “Es una carrera que confiere mucho estatus”, señaló el artículo de Veja. En efecto, una encuesta de la Universidad Nacional de Seúl reveló que, para las mujeres coreanas, los profesores son vistos como “el mejor partido para casarse”: tienen un buen salario, empleo estable, vacaciones largas y les gusta tratar con niños. Y tienen condiciones de trabajo excelentes, que incluyen dedicación exclusiva y cuatro horas diarias —pagas, por supuesto— para preparar sus clases y recibir a los estudiantes. La educación en Corea se toma tan en serio, que hasta los profesores de jardín de infantes necesitan un diploma universitario.

En términos generales, los economistas coinciden en que la apuesta coreana a la educación ha pagado con creces: gracias a la avalancha de inversiones internacionales para aprovechar la mano de obra calificada, Corea pasó de tener un ingreso per cápita equivalente a la mitad del de Brasil en 1960, a uno de tres veces más que aquél actualmente.’

¿Por qué estudian más los jóvenes asiáticos?

La respuesta más común que escuché en China cuando hice esta pregunta es que no se trata de un fenómeno reciente, sino la continuación de una tradición histórica que viene de las enseñanzas del filósofo Confucio, quien ya difundía valores como la dedicación al trabajo y al estudio en el siglo V antes de Cristo. Confucio decía: “Si tu objetivo es progresar un año1 siembra trigo. Si tu objetivo es progresar diez años, siembra árboles. Si tu objetivo es progresar cien años, educa a tus hijos”. La fiebre del estudio había quedado relegada durante la Revolución Cultural china, pero volvió con toda la fuerza a partir de las reformas económicas de los años ochenta, cuando —como me lo había hecho notar Zhou, el vice director de la New Oriental School en Beijing— las nuevas empresas privatizadas comenzaron a exigir un nivel académico superior a quienes buscaban empleo.

Sin embargo, en China existe otro motivo clave que explica 1. fiebre por el estudio, que no sería deseable imitar en el resto del mundo: la política del hijo único. Desde la década del setenta, las parejas sólo pueden tener un niño, y quienes tienen más de uno deben pagar, impuestos altísimos por su segundo hijo. Eso hace que cada niña  o niño —más los varoncitos que las mujercitas, por cierto, ya que los bebés de sexo masculino son recibidos con mucha mayor alegría que los de sexo femenino— sea el centro de atención y las expectativas  progreso de sus dos padres, sus cuatro abuelos y sus ocho bisabuelos y cuando los hay.

En China, como en pocos otros países, toda la atención de la familia extendida está centrada en un hijo: “Somos un de pequeños emperadores y pequeñas emperatrices”, me dijo una de turismo en Beijing. Y eso se traduce en una presión social de padres y abuelos sobre los jóvenes para que estudien. “Toda la familia para que el niño pueda estudiar en las mejores universidades y puede conseguir un buen empleo”, me explicó Zhou. “Aquí tenemos un refrán que dice: hijo único, esperanza única, futuro único.” Eso explica por que tantas familias envían a sus niños a cursos particulares de inglés después de hora, o ahorran toda la vida para mandar a sus hijos a universidades en los Estados Unidos.

Y el otro factor propio de la cultura asiática es que los jóvenes deben estudiar más desde muy niños, por el simple hecho de que mientras la mayoría de los idiomas occidentales tienen alfabetos de 26 027 letras, varios idiomas orientales tienen unos 22 mil caracteres, aunque hacen falta unos 2.500 para tener un conocimiento básico del lenguaje   y unos 5 mil para leer un periódico. Los chicos asiáticos comienzan a aprender los caracteres de su idioma mucho antes de entrar en primer grado.

El jardín de infantes ya es un curso intensivo de escritura. “Cuando los niños entran en primer grado, ya deben estar familiarizados con unos 2 mil caracteres”, me dijo Chen Quan, un profesor en Beijing. El aprendizaje es tan difícil, que los padres y abuelos se pasan horas los fines de semana enseñando a dibujar los caracteres a sus hijos y nietos. De manera que cuando entran en la escuela primaria, los estudiantes ya tienen una disciplina de estudio muchísimo mayor que la de los niños norteamericanos o latinoamericanos. De allí en más, los asiáticos dan por sentado que deben estudiar unas diez horas por día. No hay televisión, ni fútbol, ni fiesta que valga.

Fuente Consultada: Cuentos Chinos de Andrés Oppenheimer

Temas Tratados

Religiones de China Taoismo Lao Tse Historia Confusionismo

Uno de los grandes filósofos de China, Lao-tse, cuya influencia fue extraordinaria incluso fuera del país, es sin duda una figura histórica. Nacido hacia el 570 a. de J.C. en la provincia que ahora se llama Henan, durante algún tiempo fue maestro de Confucio, quien más tarde desarrollaría ideas completamente distintas.

Según la leyenda, alrededor del nacimiento de Lao-tse ocurrieron cosas sorprendentes. Su madre fue una virgen y su padre un rayo de sol. Durante ochenta años, la virgen llevó al niño bajo el corazón antes de su nacimiento. No es extraño, por tanto, que naciera con pelo y cejas blancos y que desde su primer día de vida fuera ya tan sabio como una persona octogenaria normal. Tampoco es extraño que su influencia en el pensamiento chino haya sido casi tan amplia como la de su discípulo Confucio.

Fue una de las filosofías más importantes de la antigua China. El fundador fue Lao-tse, nacido en el siglo VI a.C. Este ocupó un puesto importante en la corte del emperador, pero al observar tanta corrupción decidió organizar un viaje al lejano Oeste.

En su libro, Lao-tse propone un camino de salvación muy distinto al de Confucio; por lo que su doctrina se acerca más al hinduismo. Dice que lo importante es alejarse de todo lo sensorial y caminar hacia lo puro, el Tao.

El Tao es el origen del cielo y de la tierra, de donde surgen tres cosas, y es el que regula el yin-yang; el modelo de comportamiento de todos los hombres y el principio de toda actividad justa en lo político y lo social.

Para imitar al Tao se debe tener paciencia, ser sencillo y sin pretensiones. Hay que llegar a no hacer nada para poder hacerlo todo. De evitar las tensiones, para poder llegar a una quietud mística. Esta  metafísica de la no-acción contribuyó a fomentar en el pueblo toda clase de supersticiones y magias, buscando ansiosamente el elixir de la vida.

El taoísmo tiene tres virtudes fundamentales que son: paz, tranquilidad y silencio. Su modelo es la naturaleza, que a su vez es buen modelo para el hombre, ya que ella no prolonga de forma indefinida la tormenta o el huracán. Por lo tanto, se puede decir que el principio esencial del el No-Hacer (wu-wet), que no significa pasividad sino que propone realizar acciones no naturales. Es decir; que sugiere la espontaneidad, y deja que las cosas tomen su curso natural, que fluyan, sin forzar las acciones ni interferir en su desarrollo. Todo lo que sucede es parte del Tao y cada ser humano debe buscar el camino en su interior. El taoísmo anhela la armonía entre los hombres y entre estos y el Todo.

Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos; por ejemplo, para quien recoge agua con sus manos, un cuenco fabricado para esto es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a las fuerzas de la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.

Los taoístas de la época Han —año 202 a.C. hasta el año 9 d.C.— también prescribían varias prácticas para reforzar la esencia de la vida, como ejercicios gimnásticos semejantes al yoga, elixires mágicos preparados por alquimistas y reglas alimenticias, como el evitar comer cereales. A fines de este período, el taoísmo se propagó fuera de los círculos cortesanos y se convirtió en un culto popular revolucionario, que prometía la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios guiados por los hermanos Chang, trataron de derrocar la dinastía Han y establecer un estado taoísta.

Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro taoísta, después de muchos años de experiencia y trabajo interior; recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. Moribundo varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron:

—Maestro, te tenemos por el hombre más sabio y nos consta que has penetrado en el Conocimiento del Tao. ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?

El anciano abrió lentamente los ojos y con una sonrisa en los labios, contestó:

—El Tao verdadero es el Tao verdadero.

Al instante, falleció.

En la actualidad el taoísmo se encuentra en decadencia, casi extinto.

PARA SABER MAS…
La personalidad de Lao-tse

El nombre Lao-tse quiere decir “el viejo maestro” designa una personalidad misteriosa e históricamente discutida. Según la tradición, debió de vivir entre 604 y 51 7 a.C. y nació en el pueblo de Chu Jen (provincia de Hu). Su verdadero nombre parece haber sido Li Erh Tan y se supone que fue archivero un tiempo con el rey de Chou en la entonces capital Lo-yang.

Los investigadores modernos dudan de si realmente vivió en dicha época y de si el nombre de Lao-tse, no fue más bien el sobrenombre de un filósofo del siglo IV a.C. Sin embargo, su obra, el Tao-te-king, está testificada ya en el siglo III a.C.

Existe un gran número de leyendas que se refieren a su vida y personalidad. Entre ellas, la más conocida relata que al final de su vida quiso abandonar China cabalgando sobre un buey negro para dirigirse a Occidente y que un guardia de la frontera le exigió que antes de marcharse escribiera sus pensamientos, gracias a lo cual surgió el Tao-te-king.

El Tao-te-king

El nombre Tao-te-king significa “El libro (king o ching) de la ley universal (tao) y sus efectos”. Según parece, es el único escrito de Lao-tse conservado y, es una de las obras más originales del pensamiento chino; por su crítica cultural y sus tendencias místicas se cuenta entre las obras más traducidas de la lengua china a las europeas. Contiene 81 apartados cortos o capítulos que a veces están rimados, los cuales expresan los pensamientos sin una articulación fija, en forma aforística, imágenes muy poéticas y un lenguaje muy expresivo.

Los capítulos 1 al 37 ofrecen definiciones del tao, los capítulos 38 al 81 dan una definición del te (= “el efecto del tao”, a veces traducido también por “virtud del tao”) y de las relaciones del tao y del te, por lo cual el título de la obra significa propiamente: “El libro del tao y del te”.

La doctrina

En el centro del pensamiento de Lao-tse se encuentra la idea del tao, el cual es tratado como la fuente originaria eterna de todo ser y la fuerza que sirve de base para todo. Al mismo tiempo, el tao sirve también como ley universal y como hilo conductor ético para la conducta correcta. Es un “todo-uno” eterno y el principio supremo del universo natural y moral; se traduce por camino, vida, dios, ley o también orden natural. Al mismo tiempo se le señala como sin nombre e indefinible. Puede entenderse como ley universal o también como voluntad divina aunque no es un ideal estático, sino una fuerza efectiva.

Si se piensa en el tao como absoluto, se debe aceptar un principio impersonal, aunque en algunos lugares del Tao-te-king se menciona también a “dios” o a la “diosa-madre”. Con esto Lao-tse, o sea el autor, buscaba la conexión con el mundo de imágenes de la antigua China. Su falta de definición como autoridad cósmica y ética está descrita por medio de numerosas paradojas que posteriormente se convirtieron en los medios estilísticos favoritos de la escuela taoísta.

El tao es el fundamento originario del mundo, del cual procede todo. Del puro trascendente no-ser surge el ser, el tao como todo-uno inseparable y engendra como dicha unidad la dualidad del yang y del yin. Del dualismo de estos principios surge el aliento vital que crea la armonía de las dos fuerzas antagónicas.

Esta trinidad de yang, yin y aliento vital engendra entonces la multiplicidad (“los diez mil seres”). De este modo el tao es el origen de todos los seres, se nutre de su fuerza y los completa por medio de su efectividad. Mientras el todo-uno Tao se convierte de esta manera en multiplicidad, salen a la luz en el universo unos antagonismos que antes no existían (bueno-malo, pesado-ligero, largo-corto, alto-profundo, antes-después, etc.). Éstos se condicionan mutuamente, lo cual significa que desde su surgimiento están asignados a su contrario. Lo mismo ocurre con la virtud humana. La ética taoísta parte de que los antagonismos existentes en el mundo muestran la desatadura del mundo y de los seres humanos respecto de la unidad natural originaria. Por ello, el hombre debe apartarse de los afanes mundanos y esforzarse en alcanzar la libertad ante todos los lazos terrenales comprendidos; los sociales. El tao aparece como lo único estable contra el mundo en curso de cambio y el hombre debe hundirse totalmente en el tao y quedar absorbido por él.

De este modo, el ideal taoísta finalmente es un ideal quietista: el manejo de la sabiduría que prevalece en el tao es en suma un “no-actuar” (wu wei), es decir un efecto conseguido por medio de su simple existencia (modélica) y el abandono de toda actuación mundana a corto plazo. El wu wei es el principio suave, blando, que finalmente no puede oponerse a nada y que se abre paso; no es una mera carencia de actuación, sino una posición de no-intervención en el curso de las cosas y el arte de estar en consonancia con el efecto del tao. El ideal del taoísmo es el ser inmortal (hsien), que se retira del mundo y se hunde en el tao. La actividad aplicada a la existencia está en antagonismo con la inmersión en sí y la pacífica y conciliadora quietud del recogerse en sí mismo.

Sin embargo, las pretensiones del taoísmo son similares a las del confucianismo: su ideal no es sólo la sabiduría del individuo, sino que ve igualmente su camino en el servicio de la renovación moral de la sociedad, del estado y finalmente del mundo. Todo mal existente en el mundo surge porque los humanos se han apartado de la naturaleza y moral antiguas.

El ideal político del taoísmo consiste (en contra del confucianismo) en un escepticismo respecto de toda actuación política. Se considera deseable un reino pequeño, en el cual la gente viva pacífica y diáfanamente según la tradición, sin guerras ni relaciones con sus vecinos. El buen príncipe en el sentido del taoísmo gobierna no propiamente por medio de actuaciones y logros poderosos, sino que opera sólo como sabio por medio de su ejemplo ético; él también deja que el tao actúe tranquilamente (wu wei).

Un poco de su vida:

Lao-tse actuó como bibliotecario en la corte de Chou. Pronto se hastió de aquella vida, que con todo su lujo le impedía dedicarse a la meditación. En un librito que compuso explica su filosofía en ochenta y un capítulos y unas cinco mil palabras, obra que ha sido motivo de mucha confusión y controversia. Viajó con su libro en dirección al Oeste hasta llegar a la frontera del país. Entonces entregó el manuscrito a un guardia fronterizo, con el encargo de guardarlo bien. Y él desapareció para siempre de China y del mundo, porque nadie volvió a verle jamás.

Ningún libro ha dado tantos quebraderos de cabeza a editores y traductores como el famoso Tao Te-King de Lao-tse. Jamás una obra china ha sido traducida a tantos idiomas ni sufrido tantas interpretaciones personales, pues es tan oscura e incoherente, que es dificilísima su versión. Justamente los pasajes oscuros han dado ocasión a que el libro sea fuente de propaganda para toda clase de ideas, porque cualquiera puede aprovechar algo conveniente a sus propios fines. Propagandistas posteriores del taoísmo, como se llamó más tarde la teoría de Lao-tse, pretendían que el gran filósofo había viajado a la India para informar a Buda de sus ideas y finalmente convertirle a la filosofía taoísta.

Según conceptos modernos, la obra de Lao-tse no puede ser anterior al siglo IV a. de J.C. y debió ser redactada por más de un autor, lo cual explicaría su confusionismo. Comparando ideas de varios autores chinos antiguos se ha llegado a esta conclusión, pero tanto si Lao-tse escribió el Tao Te-King como si no, el hecho es que ha tenido enorme importancia para los pensadores chinos en el transcurso del tiempo, porque de él surge una mezcla extraña de ritos y costumbres, de espíritus buenos y malos, de diablos y dioses, de superstición y prodigio que le son ajenos, pero que impresionaban mucho a mentes rudas y que por ello fueron aprovechadas muchas veces.

Sólo verdaderos expertos sabían encontrar el profundo e intrincado significado que aparecía en el libro, pues tras profundo estudio y meditación quizá podría comprenderse algo de lo que Lao-tse habría querido decir antes de desaparecer del mundo.

Como prueba de lo dicho transcribimos la última estrofa, que también con un pequeño esfuerzo puede resultar comprensible:

La palabra sincera no es bonita;
la palabra bonita no es sincera.
El hombre que vale no lucha;
el hombre que lucha no tiene valor.
El sabio no es docto;
el docto no es sabio.
El hombre perfecto no colecciona riqueza;
es derrochador en lo humano;
regala lo humano y es rico.
El camino del todo es:
conformarse sin lucha.
El camino del hombre es:
el hecho sin compromiso.

Fuente Consultada: Religiones del Mundo El Taoísmo Koneman – Historia de las Religiones de Hofmann-Poirier. Historia Universal Tomo 7 Salvat La Nación Origen de las grandes religiones.

Origen del Conflicto en Siria Porque se inició la Guerra?

CLAVES MAS IMPORTANTES PARA ENTENDER EL CONFLICTO

siria destruida

CLAVE I

El inicio de la Primavera Árabe, con la revolución en Túnez en enero de 2011,inspiró en la zona un fuerte sentimiento de lucha contra la corrupción, el autoritarismo, el desempleo y la represión política de los dictadores de turno, que ahora ha llegado a Siria, contra la familia de dictadores al-Assad. La familia al Asad es alauí, una rama del Islam chiita que es minoría en un país en el que casi las tres cuartas partes de la población son sunitas.

CLAVE II

Bashar al-Assad gobierna a Siria desde 2000, cuando falleció su padre Hafez. Baschar es un joven de 34 años, formado en occidente, pero gobierna su país con rigidez y autoritarismo. La familia lleva casi 50 años en el poder. Inició el año pasado una violenta represión contra los activistas que exigían prosperidad económica, justicia y libertades políticas y civiles.

CLAVE III

La oposición ha crecido, está mejor organizada y mejor armada desde que inició el levantamiento. Muchos de los combatientes son ex soldados que desertaron de las fuerzas armadas. Estos “rebeldes” están decidido a todo, cansados del autoritarismo y represión del gobierno, y sumado a las pocas esperanzas de mejorar su calidad de vida, con educación , salud y justicia, están dispuesto a dejar sus vida en pos de un futuro mas digno y decente.

CLAVE IV

Estados Unidos y muchos de sus aliados occidentales han impuesto sanciones económicas contra Siria, condenaron a al Asad y exigieron que abandonara el poder. Sin embargo, no han persuadido al Consejo de Seguridad de la ONU a que haga lo mismo. China y Rusia, dos de los socios comerciales de Siria, vetaron varias de las resoluciones propuestas respecto a Siria.

CLAVE V

Siria sufre una crisis humanitaria: la gente está muriendo, pasan hambre y necesitan ayuda. La ONU señala que la violencia ha dificultado el acceso al agua, alimentos, energía eléctrica y suministros médicos a muchos sirios, lo que ha obligado a miles a abandonar el país.  Para algunos analistas en este conflicto se juegan el poder y la futura influencia en la región de EE.UU. y Rusia, quienes ambos históricamente han tenido intereses geopolíticos de esa zona.

Descripción: aunque las protestas derivadas del fenómeno revolucionario que comenzó en Túnez empezaron a verse en Siria casi simultáneamente, a mediados de enero de 2011 e! régimen del presidente Bashar al-Assad logró distraer los ánimos de los manifestantes, para lo cual ordenó, entre otras medidas, levantar el bloqueo que mantenía el país sobre las redes sociales.

No obstante, e! 20 de febrero, la inconformidad popular se desbordó en la ciudad de Deraa, donde una multitud le prendió fuego a la sede del partido Baas, al que pertenece al-Assad. El ejército, leal al régimen, rodeó la ciudad y se enfrentó con los manifestantes. Un niño de 11 años murió, y el escritor Loay Husseln, uno de los líderes de las protestas, fue detenido, lo que enardeció aún más los ánimos.

En cuatro meses de protestas permanentes, que el régimen de al-Assad no había podido refrenar con promesas de mejores salarios, enmiendas constitucionales o a tiros, se habían registrado más de 1.100 personas muertas, entre ellas varias mujeres y niños, y al menos 10.000 detenidos, según reportaron organizaciones humanitarias del país. El régimen había respondido con fuerza desmedida, utilizando tanques, artillería y francotiradores.

Bashar al-Assad gobierna a Siria desde 2000, año en que murió su padre, Hafes al-Assad, quien asumió como Presidente en 1963 con el triunfo de la revolución socialista del partido Baas. Este régimen dictatorial familiar lleva 49 años en el poder. Los manifestantes denunciaban una corrupción creciente, que había devorado los recursos del país durante esos años y era la causante de la pobreza y falta oportunidades.

ALGUNOS DATOS DE SIRIA:

mapa siriaNOMBRE OFICIAL República Árabe de Siria
CAPITAL: Damasco
ÁREA (KM2): 185.180
POBLACIÓN (HAB.): 22.517.750
COSTAS (KM): 193
PUERTOS: Ar Faqqah, Abu Kamal, Latakia, Baniyas y Tartus
LIMITES MARÍTIMOS (MI NÁUTICAS): 12 (mt); n.d. (z.e.e.)
DIVISIÓN POLÍTICA: 14 provincias
UNIDAD MONETARIA: libra siria
IDIOMA(S): (oficial) árabe; (no oficiales) kurdo y armenio
FIESTA NACIONAL 17 de abril, Día de Independencia
GENTILICIO: sirio/a

SOCIEDAD
Ciudades principales (hab.): Damasco, 1.834.741; Halab, 1.707.656; Hims 889.638; Hama, 546.604 (2010)e.Composición étnica (%): árabes, 90; kurdos, palestinos, armenios y otros, 10.
Alfabetismo (%): 84,7 (2010)
Religión (%): musulmanes sunnitas, 74; otros musulmanes, 16; cristianos, 10.
Crecimiento demográfico (tasa media) (%): 0,91(2011)
Densidad (hab./km2): 121,59 (2011).
Fecundidad (número de hijos por mujer): 2,94 (2011)e.
Esperanza de vida (años): hombres, 72,31; mujeres, 77,21 (2011)
Tasa de natalidad: 23,99 nacimientos por 1.000 hab. (2011)
Mortalidad Infantil: 15,62 muertes por 1.000 nacimientos (2011)
Indice de Desarrollo Humano (entre O y 1): 0,589 (2010)
Acceso a fuentes de agua potable (%): 89 (2010).

Que se celebra en Semana Santa? Conceptos Cristianos Sobre Semana Santa

¿Qué se Celebra en Semana Santa?

El cristianismo: La figura de Cristo resulta impresionante por todo concepto. Incluso vista por sus detractores no pueden negársele grandeza ni belleza suma.

Al leer el Evangelio, donde se halla contenido su paso por la tierra, sorprende el laconismo del Maestro.

Todas las palabras que pronunció exceptuando, quizá, el sermón de la montaña y las parábolas, podrían reducirse a unas frases breves, lapidarias, de un contenido turbador y muchas de las cuales son aún motivo de controversia y discusión, cuando no de opuestas interpretaciones.

El que ama la vida la perderá. El que quiera seguirme, niéguese a sí mismo… Exceptuando una ocasión en que trazó unas palabras sobre la arena, Jesús no escribió nada ni pareció preocuparle que se levantara acta escrita de sus hechos y de sus palabras. Su nacimiento fue misérrimo y su muerte brutal.

Sus discípulos quedaron tan aterrorizados cuando fue enterrado que incluso el más fiel le había negado ya por tres veces. Parecía que de Él no iba a quedar nada porque después de su muerte le rodeó la cobardía, el silencio y la soledad. Sin embargo, dos mil años más tarde, más de 750 millones de personas le adoran como verdadero Hijo de Dios. “Una disputa entre judíos sobre un cierto Jesús que murió, y del cual afirmaba Pablo estar vivo”. En el año 60, esto es lo que un funcionario romano llamado Porcio Festo escribió sobre la religión cristiana. De entonces acá, muchas han sido las explicaciones que de la “esencia del cristianismo” se han dado, y algunas de ellas se han apartado más de la verdad que la de Porcio Festo.

El cristianismo se funda en un hecho: la figura de Jesús, su vida terrestre y, lo que es más importante, la creencia de que Jesús vive y no ha muerto, porque es Hijo de Dios. Ésta es la nota original de la religión cristiana, pues sin excluir el judaísmo, el cristianismo es la única religión que desborda la Historia por lo trascendental de su contenido y se encarna en una persona que no solamente transmite una doctrina, sino que se presenta ella misma como la verdad y la justicia vivientes.

Es cierto que otras religiones tuvieron fundadores a los cuales sus contemporáneos pudieron ver con los ojos y tocar con las manos, pero ninguno de esos predicadores religiosos, Mahoma, Buda, Zoroastro, etc., se propuso a sí mismo como objeto de la fe de sus discípulos. Todos predicaban una doctrina que no atañía a su propia persona; eran simplemente enviados, profetas o siervos de Dios. Jesús es el Maestro que se da a sí mismo como objeto de nuestra fe; no se presenta como un personaje histórico, sino como verdadero Dios.

Celebración  de Semana Santa: La Semana Santa no tiene una fecha fija en el calendario gregoriano. El domingo de resurrección cae entre el 22 de marzo y el 25 de abril de cada año. Usualmente Semana Santa cae el primer domingo después de la primera luna llena que se produce en o después del día del equinoccio de primavera. Por esta razón la fecha cambia cada año y por siguiente, también cambian las fechas de otras observaciones relacionadas con Semana Santa.

Significado de Semana Santa:
La creencia principal del cristianismo es que Dios envió a su hijo Jesús al mundo para redimir al humano de sus pecados. Para lograr esto, Jesús murió en una cruz como sacrificio, tomando el lugar del pecador.

JESÚS MUERE EN LA CRUZ : Los evangelios nos explican como este acto se desenvolvió:

los Evangelios nos ofrecen las últimas palabras de Jesús, conocidas como las «siete palabras finales». Pidió a Dios que perdonase a sus torturadores (Lucas, 23, 34); consoló al ladrón penitente que se encontraba crucificado  su lado (Lucas, 23, 43); pidió a Juan que cuidase de su madre (Juan, 19, 26-27); clamó a Dios (Mateo, 27, 46; Marcos, 15, 34); expresó su sufrimiento físico Juan, 19, 28); declaró finalizada su misión (Juan, 19, 30) y, finalmente, se encomendó a Dios (Lucas, 13,46).

Tras su muerte, la oscuridad inundó la tierra v un terremoto partió la cortina del Templo, separando ;1 Lugar Sagrado del Sagrado de Sagrados (la sala externa y el santuario interno). Muchos de los que habían dudado y se habían burlado de Jesús comenzaron a decir que podría tratarse del Hijo de Dios. No obstante, los líderes religiosos esperaban dar por terminada la historia de Jesús, para lo cual pusieron guardias junto a su sepulcro. Así pretendían evitar que alguien robase el cuerpo y afirmase que Jesús había resucitado. A pesar de esta medida, sus discípulos afirmaron al tercer día de su muerte que Jesús ya no estaba en su tumba.

«AL TERCER DÍA RESUCITARÉ»
Los testigos de la Resurrección se contaban por centenares. Después de tres días en la tumba, Jesús se apareció a María Magdalena, a Pedro, a dos discípulos que se dirigían a Emaús, a quinientas personas en una montaña de Galilea, los once apóstoles que quedaban (Judas se colgó después :e traicionar a Jesús), y a otras personas en diferentes ocasiones antes de su ascensión a los cielos.

La veracidad de estos hechos es objeto de debate entre estudiosos de todos los puntos del espectro teológico. Lo que resulta innegable es que todas estas personas creían que lo que habían visto no era un espíritu o alguien que hubiese resucitado en la tumba, sino al verdadero Señor resucitado. En un principio, incluso los discípulos se mostraban escépticos.

Sin embargo, si no hubiesen creído realmente lo que habían visto con sus ojos, escuchado con sus oídos y tocado con sus manos, no habrían arriesgado sus vidas para propagar el mensaje evangélico, sobre todo entre sus hostiles contemporáneos, que podíais discutir sus palabras.

La orden para la evangelización, conocida como «Gran Misión», la recibieron los discípulos de Jesús inmediatamente antes de su ascensión: «Id, pues, adoctrinad a todos los pueblos, bautizadlos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Y enseñadles a observar todas las cosas que yo os he mandado. Y estad ciertos que yo estaré continuamente con vosotros hasta la consumación de los siglos» (Mateo, 28, 18b-20).

Armado con esta exhortación, el fortalecido grupo se puso en marcha para convertirse en testigo de todo lo que sus componentes habían visto y oído.

LA RESURRECCIÓN DE JESÚS
La mañana posterior al domingo, algunas seguidoras de Jesús acudieron a ungir su cuerpo y descubrieron la tumba vacía. Un ángel se les apareció y les recordó la promesa de Jesús de que resucitaría al tercer día.

Vida y Obra de Santa Clara de Asis Biografia Anecdotas de Santos

Clara significa: vida transparente.

santa clara

Nació en Asís, Italia, en 1193. Su conversión hacia la vida de plena santidad se efectuó al oír un sermón de San Francisco de Asís. Cuando ella tenía 18 años San Francisco predicó en Asís los sermones de cuaresma y allí insistió en que para tener plena libertad para seguir a Jesucristo hay que librarse de las riquezas y bienes materiales.

En secreto se fue a buscar al santo para pedirle que la instruyera en el modo de lograr conseguir la perfección cristiana. El le dijo que había que desprenderse de todo, la animó a dejar la vida de riquezas y comodidades que llevaba y dedicarse a una vida pobre, de oración y penitencia.

El Domingo de Ramos del año 1212 Clara asistió a la celebración pero estaba tan emocionada y fuera de sí que no pasó a recibir la palma. Entonces el señor obispo se fue para la banca donde ella estaba y le puso en sus manos la palma bendita. Y aquella noche, a medianoche, acompañada de una sirvienta, salió secretamente de su casa, (rica mansión de familia muy acomodada) y se fue a dos kilómetros de distancia, donde San Francisco vivía pobrísimamente en un sitio llamado La Porciúncula. Allá la estaba aguardando el santo, el cual salió a recibirla junto con sus frailes, llevando todos lámparas encendidas y cantando de alegría.

De rodillas ante San Francisco, hizo Clara la promesa de renunciar a las riquezas y comodidades del mundo y de dedicarse a una vida de oración, pobreza y penitencia. El santo, como primer paso, tomó unas tijeras y le cortó su larga y hermosa cabellera, y le colocó en la cabeza un sencillo manto, y la envió a donde unas religiosas que vivían por allí cerca, a que se fuera preparando para ser una santa monja.

Cuando los hermanos que eran muy ricos y esperaban casar a Clara con algún millonario hacendado, se dieron cuenta de la ausencia de la muchacha se dedicaron a buscarla por todas partes. Al fin la encontraron en el convento en donde se había refugiado y quisieron llevársela a la fuerza. Ella se agarró a los manteles del altar, que se rasgaron ante tanta violencia de los atacantes, y cuando se la iban a llevar, Clara se descubrió la cabeza rapada y les dijo: “Por amor a mi Cristo Jesús he renunciado totalmente a todo amor por lo material y mundano”. Los hermanos al verla así y tan resuelta, desistieron de tratar de llevársela.

San Francisco hizo que Clara se fuera a vivir junto a la Iglesia de San Damián en Asís, en una pobre y humilde casita. Y he aquí que su hermana Inés y su propia madre decidieron irse también de monjas con ella. Y muchas muchachas más se dejaron atraer por esa vida de oración y recogimiento, y así pronto el convento estaba lleno de mujeres dedicadas a la santidad. Francisco nombró a Clara como superiora de la comunidad, y aunque ella toda la vida trató de renunciara al puesto de superiora y dedicarse a ser una sencilla monjita de segundo orden, sin embargo por cuarenta años será la priora del convetno y las monjitas no aceptarán a ninguna otra en su reemplazo mientras ella viva, y es que su modo de ejercer la autoridad era muy agradable y lleno de caridad. Servía la mesa, lavaba los platos, atendía a las enfermas, y con todas era como una verdadera mamacita llena de compresión y misericordia.

A los pocos años ya había conventos de Clarisas en Italia, Francia, Alemania y Checoslovaquia. Y estas monjitas hacían unas penitencias muy especiales, inspiradas en el ejemplo de su santa fundadora que era la primera en dedicarse a la penitencia. No usaban medias, ni calzado, se abstenían perpetuamente de carne, y sólo hablaban si las obligaba a ello alguna necesidad grave o la caridad. La fundadora les recomendaba el silencio como remedio para evitar innumerables pecados de lengua y conservarse en unión con Dios, y alejarse de dañosas distracciones del mundo, pues si no hay silencio, la mundanalidad se introduce inevitablemente en el convento.

No contenta con las mortificaciones que las demás monjitas hacían, Santa Clara ayunaba a pan y agua los cuarenta días de cuaresma y los días anteriores a las grandes fiestas. Y muchos días los pasó sin comer ni beber nada. Dormía sobre una dura tabla y por almohada tenía un poco de pasto seco. San Francisco y el obispo de Asís le mandaron que no dejara pasar un día sin comer aunque fuera un pedazo de pan. Poco a poco la experiencia le fue enseñando a no ser demasiado exagerada en penitencias porque se le dañaba la salud. Y más tarde escribirá a sus religiosas: “Recuerden que no tenemos cuerpo de acero ni de piedra. Por eso debemos moderar los exagerados deseos de hacer penitencias, porque la salud puede sufrir daños muy serios”.

Siguendo las enseñanzas y ejemplos de su maestro San Francisco, quiso Santa Clara que sus conventos no tuvieran riquezas ni rentas de ninguna clase. Y aunque muchas veces le ofrecieran regalos de bienes para asegurar el futuro de sus religiosas, no los quiso aceptar. Al Sumo Pontífice que le ofrecía unas rentas para su convento le escribió: “Santo Padre: le suplico que no me absuelva ni me libre de la obligación que tengo de ser pobre como lo fue Jesucristo”. A quienes le decían que había que pensar en el futuro, les respondía con aquellas palabras de Jesús: “Mi padre celestial que alimenta a las avecillas del campo, nos sabrá alimentar también a nosotros”. Hoy las religiosas Clarisas son 18,000 en 1,248 conventos en el mundo.

Una vez llegaron unos soldados mahometanos, terribles anticatólicos, a atacar el convento, destrozar y matar. Las monjitas se fueron a rezar muy asustadas; y Santa Clara que era extraordinariamente devota al Santísimo Sacramento, tomó en sus manos la custodia con la hostia consagrada y se les enfrentó a los atacantes. Ellos sintieron en ese momento tan terrible oleada de terror que salieron huyendo sin hacerles mal. Otra vez los enemigos atacaban la ciudad de Asís y querían destruirla. Santa Clara y sus monjitas oraron con toda fe ante el Santísimo Sacramento y los atacantes se retiraron sin saber por qué.

27 años estuvo enferma nuestra santa, pero su enfermedad la soportaba con paciencia heróica. En su lecho bordaba y hacía costuras, y oraba sin cesar. El Sumo Pontífice la visitó dos veces y exclamó: “Ojalá yo tuviera tan poquita necesidad de ser perdonado, como la que tiene esta santa monjita”. Cardenales y obispos iban a visitarla y a pedirle sus consejos. San Francisco ya había muerto, y tres de los discípulos preferidos del santo, Fray Junípero, Fray Angel y Fray León, le leyeron a Clara la Pasión de Jesús mientras ella agonizaba. La santa repetía: “Desde que me dedique a pensar y meditar en la Pasión y Muerte de Nuestro Señor Jesucristo, ya los dolores y sufrimientos no me desaniman sino que me consuelan”.

El 10 de agosto del año 1253 a los 60 años de edad y 41 años de ser religiosa, se fue al cielo a recibir su premio. Un día como hoy fue sepultada. Santa Clara bendita: no dejes nunca de rogar a Dios por nosotros.

Vida de San Ambrosio Leyenda, Carrera Politica y Obra Religiosa

LA FAMILIA DE AMBROSIO
san ambrosioSan Ambrosio nació en Tréveris, ciudad de Alemania, en el año 340. Su padre era el prefecto de la ciudad; es decir, el representante del emperador romano. Tréveris era entonces la capital de una vasta región del Imperio. El padre de Ambrosio era, pues, un gran personaje, muy rico y de noble estirpe.

Tenía tres hijos: Marcelina, Sátiro y Ambrosio. Deseaba que sus hijos fueran buenos cristianos; pero, sobre todo, para Sátiro y Ambrosio soñaba la carrera política. De acuerdo con ese propósito, los hizo estudiar con los más prestigiosos maestros de la ciudad, y para completar su educación los envió a Roma, donde los inscribió en las mejores escuelas.

Pero los jóvenes tenían reservado un destino diferente. Marcelina, una vez educados sus hermanos, se hizo monja; Ambrosio y Sátiro, después de iniciar la carrera política, terminaron en la diócesis de Milán, el primero como obispo, el segundo como su ayudante. La Iglesia, en consideración a sus grandes virtudes, los proclamó santos a los tres.

LA CARRERA POLÍTICA
Completados sus estudios en Roma, Ambrosio se dirigió a Sirmio (hoy Mitroviza, Yugoslavia) junto al prefecto Vulcezio Rufino, amigo de su padre. Era el año 365. Ambrosio tenía entonces 25 años y comenzaba su carrera política.

Después de ser durante tres años ayudante del prefecto Rufino, Ambrosio se convirtió en consejero de Sexto Petronio Probo, sucesor de aquél. Pocos años después se le consideró digno de un cargo más importante y fue nombrado gobernador de Milán.

En aquella época, Milán era también una ciudad importante, y los emperadores romanos habían radicado allí su corte. El cargo de gobernador de Milán era, ciertamente, muy honorable, pero también difícil, porque los ciudadanos estaban divididos por una discordia de carácter religioso. La mayoría de la población era católica, pero había muchos sectarios del arrianismo.

Éstos, aunque aceptaban el cristianismo, no reconocían la naturaleza divina de Jesús, ni la consubstancialidad de la Santa Trinidad, motivo por el cual la Iglesia los había condenado como herejes. Cuando Ambrosio llegó a Milán, los arríanos eran fuertes, porque el mismo obispo de la ciudad pertenecía a dicha secta. El gobernador debía impedir, sobre todo, el enfrentamiento de los dos grupos antagónicos. Ambrosio realizó toda clase de esfuerzos para mantener el orden y la paz en la ciudad. Su mayor preocupación fue combatir las herejías, y su predicación dio como resultado la conversión de muchos incrédulos y herejes. Entre los convertidos por su palabra y su consejo recordaremos a otro gran santo: San Agustín.

CÓMO LLEGÓ A SER OBISPO
En 374, es decir, un año después de la llegada del nuevo gobernador, el obispo arriano de Milán, Ausencio, murió. Entonces comenzaron las discusiones y las luchas por la sucesión.

Mientras la multitud se agitaba por esa cuestión, las discusiones comenzaron a transformarse en litigios. Estaba por iniciarse una refriega cuando Ambrosio, responsable de la paz de la ciudad, se colocó en medio de la multitud y comenzó a hablar para calmarlos. Se dice que mientras estaba hablando se oyó la voz de un niño que decía: “¡Ambrosio obispo'”. Fue como una inspiración y una orden para todos. La multitud repitió el grito y muchos ciudadanos y sacerdotes invitaron al gobernador a aceptar el cargo.

Ambrosio, que no deseaba dejar su carrera política para seguir la religiosa, se alejó de la multitud y se retiró a su palacio. Pero los milaneses insistieron durante varios días a Ambrosio para que se convirtiera en obispo de la ciudad. Él siempre se rehusaba y hasta trató de alejarse de Milán. Pero al fin accedió. No obstante, hizo notar que no le era posible asumir el cargo porque todavía no había recibido el bautismo (en esa época se acostumbraba recibir este sacramento ya de adultos). Además, una ley del Imperio prohibía a los magistrados asumir cargos religiosos.

Todo fue inútil. El emperador exceptuó a Ambrosio de cumplir dicha ley y le aconsejó que aceptara el nombramiento. Ambrosio, convencido, recibió el bautismo y fue obispo. San Ambrosio fue obispo de Milán durante 23 años; es decir hasta su muerte, acaecida en 397.

SU OBRA DE OBISPO
San Ambrosio fue un gran obispo; un buen padre para su pueblo. Su casa se hallaba abierta a todos y sus riquezas se distribuían entre los más necesitados. Cuando Milán fue amenazada por la invasión de los godos, hizo quitar todo el oro de las iglesias de la ciudad y lo entregó a los invasores bárbaros, para evitar a sus conciudadanos los horrores de la guerra y para rescatar a muchísimos prisioneros.

Además se preocupó por dar a su pueblo una sólida instrucción religiosa; instituyó, con ese fin, numerosas escuelas de catecismo. Él mismo instruyó a los fieles predicando y escribiendo oraciones y libros de moral. Aconsejó también rezar cantando y para ello enseñó diversos himnos (cantos ambrosianos).

SAN AMBROSIO Y TEODOSIO
La autoridad y el prestigio del obispo de Milán era grande. El emperador Teodosio lo quería y lo veneraba. Pero un día, estos dos grandes hombres chocaron. Fue en ocasión de la matanza de Tesalónica ordenada por Teodosio. En esa ciudad de Grecia, un día el pueblo se había rebelado y, luego de invadir el palacio imperial, había dado muerte al prefecto.

Teodosio quiso castigar a la ciudad, pero su venganza fue muy cruel. Hizo preparar juegos en el circo e invitó a los ciudadanos de Tesalónica a asistir al espectáculo. Cuando el circo estuvo lleno, los soldados lo rodearon para impedir toda fuga. Luego se echaron sobre la multitud con las espadas desenvainadas y exterminaron a los espectadores. En esa bárbara masacre murieron más de siete mil ciudadanos.

Cuando la terrible noticia llegó a Milán, San Ambrosio quedó horrorizado. Escribió una carta al emperador, que residía en Milán, reprochándole la gran matanza efectuada, y le ordenó que no se acercara más a la iglesia.

Pero Teodosio tuvo el coraje de acercarse al templo. San Ambrosio salió a su encuentro y le ordenó que hiciera penitencia por su falta. Teodosio obedeció y se presentó de nuevo en el templo con hábitos de penitente.

“DOCTOR DE LA IGLESIA”
Por sus escritos sobre dogmas de la religión cristiana y por sus enseñanzas, San Ambrosio ha sido colocado entre los “Doctores de la Iglesia”, junto con San Agustín, San Jerónimo y San Gregorio. Sus escritos tienen gran valor también desde el punto de vista histórico y literario; efectivamente, ha dejado innumerables cartas con preciosas informaciones y noticias sobre la vida política y civil de su tiempo. Su obra “Deberes del clero” (basada en “De officiis” de Cicerón) fue consultada durante siglos. Las disposiciones por él establecidas para la Iglesia en Milán llevaron a la formación del “rito ambrosiano”, que se distingue del romano por algunos detalles de carácter litúrgico.

Fuente Consultada:
Enciclopedia Estudiantil CODEX Tomo III San Ambrosio

Gran Salto Adelante de China Mao Tse Tung Plan Economico Agricola

Gran Salto Adelante de China Mao Tse Tung

China y la modernización: Durante la década de los 50, la industrialización de la República Popular de China había avanzado a una velocidad enorme siguiendo el modelo ruso. En 1958, alentado por ello, el presidente Mao Tse Tung  decidió alejarse de los métodos convencionales, dando lo que él consideraba un «Gran Salto Adelante-.

Ello fue lanzado con grandes expectativas, pero el fracaso de las recién establecidas industrias pesadas chinas, que utilizaban métodos a pequeña escala en los pueblos, combinado con una serie de malas cosechas y la retirada de los expertos soviéticos después de la ruptura política en 1960, se convirtió en una catástrofe económica.

La producción agrícola descendió en una cuarta parte hasta su punto más bajo en 1960 y la producción industrial puede haber descendido incluso más hacia su depresión en 1962.

Biografia de Mao Tse Tung Larga Marcha de Mao Revolucionario ChinoEl Gran Salto: Mao Tsé Tung llamó el “gran salto” a un programa de desarrollo simultáneo de la agricultura y la industria. El plan de Mao era la guerra económica, librad por cientos de millones de campesinos armados con azadas y rastrillos. Significó la movilización total de la mano de obra y sus consecuencias fueron catastróficas, hambre generalizada y devastación.

El primer plan quinquenal chino había finalizado hacía poco. Basado en el modelo soviético de los años veinte, el programa aumentó la producción industrial a costa de la agricultura. Millones de campesinos se trasladaron a las ciudades y China esperaba pagar los préstamos soviéticos con granos. Quedó claro que un nuevo plan quinquenal no funcionaria.

Mao propuso una reorganización drástica del trabajo rural. Los campesinos, manteniendo las granjas a nivel de subsistencia, desarrollarían el campo, cavando canales de regadío y construyendo carreteras. Además, se unirían a la »batalla por el acero», construyendo hornos en sus casas para aumentar la producción industrial del país.

Durante un tiempo, explotando el recurso natural más importante de China, pareció que el gran salto funcionaba. En 1958, las cosechas fueron enormes y el gobierno requisó una cantidad récord de cultivos.

El año siguiente fue desastroso para la agricultura a causa del mal tiempo y de la diversificación del trabajo en las granjas, pero los requisitos del gobierno no disminuyeron, de modo que los campesinos, sin comida, empezaron a morir de hambre (entre 1959 y 1962 murieron veinte millones). Mao reconoció el desastre, pero se negó a disculparse. Explicó a sus partidarios que Confucio, Lenin y Marx también habían cometido errores.

PARA SABER MAS…
El gran salto adelante

Zu En Lai pronunció, en febrero de 1957, su famoso “discurso de las cien flores” en el que se pretendía un rápido desarrollo de la atrasada economía china. En ese momento, las comunas agrícolas comenzaron a agruparse y aparecieron las comunas urbanas. En cada comuna había cantinas y comedores colectivos, escuelas y guarderías, con lo que se liberaba una importante mano de obra femenina que empezó a trabajar en las grandes explotaciones agrarias y en la industria.

Los éxitos iniciales fueron espectaculares. Pero tres años después, coincidiendo con la retirada de los expertos soviéticos, la producción de acero decayó. China se vio obligada a importar trigo, la calidad de los productos era mediocre y se comprobó que muchas de las obras públicas emprendidas carecían de justificación.

La revolución cultural
En 1966, se creó dentro del Partido Comunista una oficina permanente de la revolución cultural que pretendía recobrar el fervor socialista. Mao invitó a los estudiantes a convertirse en los guardias rojos de la revolución, denunciando la pervivencia de los cuatro lastres del pasado precomunista:
mentalidad, cultura, costumbres y modas. Los guardias rojos rivalizaron en borrar estas huellas burguesas: destruyeron monumentos antiguos, quemaron libros, impusieron a los sospechosos confesiones públicas en las que reconocían su desviación burguesa, establecieron campos de reeducación en el maoísmo, etcétera.

En sus excesos ideológicos, los guardias rojos llevaron la economía al caos. La revolución cultural se extendió por todas las provincias y devolvió a Mao el poder absoluto sobre los cuadros del partido. La difusión del pensamiento maoísta fue una gigantesca operación de propaganda y tuvo una acogida entusiasta entre los izquierdistas europeos, que adoptaron el Libro Rojo de Mao como el catecismo de la revolución deseada.

Tras la muerte de Mao

Desde la muerte de Mao, China ha experimentado cambios políticos y económicos. Estas transformaciones se han dado en el marco de la caída de otros regímenes comunistas y del reordenamiento económico mundial.

Tras la muerte de Mao, los dirigentes chinos han seguido manteniendo el modelo socialista, pero han desarrollado una política económica más pragmática y caminan pausadamente hacia una economía de mercado siempre controlada. El conductor del cambio ha sido Deng Xiao Ping, apartado de la dirección del partido por derechista durante la revolución cultural, y rehabilitado posteriormente.

Bajo su dirección, China impulsó (1978-1979) una cierta liberalización política conocida como primavera de Pekín; permitió la crítica mesurada del maoísmo y celebró el proceso a “la banda de los cuatro”; ha dado prioridad a la economía y al desarrollo material. Subsiste, en cambio, una falta de libertad política. Los movimientos de oposición, como la revuelta estudiantil de Tianamen, son severamente reprimidos.

Por que es sagrado el Rio Ganges India? Cremacion de los Muertos

A pesar de estar muy contaminada, el agua del majestuoso río Ganges es para los hindúes el agua más sagrada del mundo, capaz de limpiar los pecados del alma de los devotos y, al morir, de liberarla del penoso ciclo de la reencarnación.

El río Ganges luye por las llanuras gangáticas del norte de la India hacia Bangladesh, desde su nacimiento en los Himalayas occidentales, en la región política india de Uttarakhand. Culmina un largo viaje de 2.510 kilómetros hasta llegar al delta de Sundarbans, en la bahía de Bengala. Durante mucho tiempo ha sido considerado un río sagrado por los hindúes, y ha sido objeto de culto, entendido como una encarnación de la diosa Ganga.

Para los hindúes, el río Ganges personifica a Ganga, diosa de la purificación. El mito dice que en un inicio fluía sólo por el cielo, pero el rey Bhagarathi lo hizo bajar a la Tierra para lavar las cenizas de sus antepasados. A fin de suavizar su caída, que habría aniquilado a la población terrestre, se derramó primero sobre la cabeza del dios Shiva, y goteó sobre la Tierra desde sus ensortijados cabellos.

Esperando obtener la redención bebiendo sus aguas o bañándose en ellas, los peregrinos —algunos enfermos o agonizantes— realizan largos y extenuantes viajes hasta el Ganges.

La fe en las propiedades purificaderas del río procede del refrescante poder de sus aguas. Muchas costumbres hindúes se basan en la convicción de que el poder es caliente y que, si éste es malo,  puede contrarrestarse con la frescura del agua. Los hindúes creen también que, si son cremados a orillas del río y sus cenizas se dispersan en él, su alma será librada del ciclo de la reencarnación y accederá al paraíso, o Nirvana.

Las animadas aguas del río Ganges (aunque en ese tramo se conoce como Bhagarathi) surgen a la luz del sol enGomuhk, o “Boca de vaca”, remota cueva helada al pie de los Himalaya. Esta impetuosa corriente fluye por una cañada en las colinas Garhwal, pasa entre majestuosos pinos, cedros fragantes y sensuales rododendros hasta llegar a la ciudad de Devaprayag.

Bajo encumbrados riscos, las aguas turbulentas del Bhagarathi se unen al tranquilo río Alaknanda para convertirse en el Ganges, que fluye por la ciudad de Haridwar, lugar sagrado del río. Cada primavera, más de 100.000 hindúes celebran allí el nacimiento de la Madre Ganges. Hacen minúsculas barcas de hojas, rellenas de pétalos de caléndulas remojados en ghi (manteca clarificada), las encienden y las echan a navegar.

De Haridwar, el Ganges sigue su viaje al este hacia Allahabad y en un corto tramo se une con el río Yamuna(Jumna). Los hindúes también consideran sagrado a Sangumi, el punto en que los ríos se encuentran, y cada año desarrollan un colorido festival. Con música de flauta y corneta, los sadhus, o santos nómadas, recorren las calles en elefantes y camellos lujosamente adornados con plumas y vistosas telas.

Libertad eterna La ciudad sagrada de Varanasi (Henares) ejerce una atracción magnética sobre los hindúes; morir y ser cremado allí garantiza la moksha, o liberación, que pone fin al ciclo de la reencarnación. Al despuntar el alba, miles de hindúes se arremolinan en las orillas  para efectuar sus abluciones rituales en las aguas santas del río. Algunos peregrinos se sumergen hasta los hombros en las ghats (escaleras que descienden a la corriente), mientras otros sólo permiten que el agua cubra sus pies.

Ataviadas con brillantes y coloridos saris, las mujeres  hindúes hacen ofrenda de alimentos y lanzan al aire caléndulas y lotos rosa uniendo las manos para formar un cuenco, bebiendo agua y luego guardan  parte del líquido en envases que  llevan al templo, donde realizan sus puja, o prácticas religiosas

Varanasi, antes conocida como Benarés, es la ciudad más sagrada del Ganges y la más antigua de la India. En ese lugar el río atraviesa, a lo largo de 3 Km., las famosas ghats (escaleras para descender al agua) que flanquean sus márgenes. Los peregrinos ancianos y enfermos anhelan morir aquí, donde la Madre Ganges libera al alma de la eterna rueda de la vida, el interminable ciclo de nacimiento, muerte y resurrección.

Los cuerpos de los muertos se incineran en la célebre ghat de Manikarnika sobre piras de neem, o sándalo; los doms, servidores hereditarios del campo de cremación, las vigilan día y noche. Cuando cae la oscuridad, hindúes santos entonan antiguos cánticos sobre las riberas.

Justo bajo Patna, el río vuelve a encaminarse al sur y recupera el nombre de Bhagarathicerca de la barrera de Farakka, en el ápice del delta. El brazo este corre por Bangladesh aún con el nombre de Ganges, pero el brazo oeste cambia su nombre por el de Hugli; este tramo es famoso por las dificultades que presenta a los navegantes: muchos han muerto ahogados en él.

A lo largo de 80 Km. a cada lado del Hugli, al que también consideran sagrado, se extiende Calcuta, la ciudad más grande de la India, y sus pueblos aledaños. La gran corriente llega por fin al Golfo de Bengala, donde se dispersa en las múltiples desembocaduras del delta y en los pantanos de Sundarbarns.

El Ganges, que mide 2.500 Km., no es uno de los ríos más largos del mundo —el Nilo y el Amazonas duplican su longitud y la rebasan—, pero ninguna extensión fluvial ha sido más venerada o ha dado vida a tantos sueños.

Encendió la imaginación de Virgilio y Ovidio, poetas de la Antigüedad latina. Dante Alighieri, el poeta florentino medieval, lo admiró, mientras que el guerrero y caudillo Alejandro Magno lo consideraba la frontera del universo, el límite entre la vida del cuerpo y la vida del alma.

El inglés sir John Mandeville, considerado en el medievo como gran viajero (aunque muchas de sus historias se referían a lugares fantásticos), escribió en sus Viajes, publicados en 1356, que el Ganges manaba del Paraíso y que sus guijarros se mezclaban con oro. Para los hindúes, al menos, el río ofrece la oportunidad de alcanzar la felicidad eterna.


Los hindúes ocupan las riberas del Ganges en Haridwar durante la fiesta de Maha Kurnbh Mela, celebrada cada 12 años para conmemorar el nacimiento de la diosa Ganga. En 1986, 4 millones de peregrinos se congregaron allí para bañarse.

EL FUEGO SAGRADO
En Varanasi, el oficio de la cremación es regido por los doms, grupo de 400 vigilantes del fuego sagrado con el que se encienden las piras funerarias. Las personas que desean incinerar los restos de sus familiares deben pagar a los doms y comprar la leña y e incienso necesarios. Mucha gente no puede costear la leña, cada vez más escasa y cara en la India.

En 1989, en una de las ghats de remoción de la ciudad, se instaló un rematarlo eléctrico para que los pobres pudieran incinerar a sus muertos sin usar leña. Los doms se opusieron, conscientes de que su lucrativo monopolio se veía amenazado y, además, preocupados por la estricta observancia de as escrituras hindúes.

A pesar de la nueva tecnología los cadáveres de los fieles aún se incineran en las riberas del Ganges,  una de las ceremonias más antiguas y conmovedoras del mundo. Antes de ser colocados en la pira, los cuerpos se sumergen en e río en ocasiones hay media docena de lasas encendidas al mismo tiempo.

Fuente Consultada: Mundos Extraños y Lugares Asombrosos Reader´s Digest

Palacio Potala Tibet Residencia Sagrada de Dalai Lama Templo Budista

Antiguo palacio, fortaleza y centro de peregrinación divina, el Pótala, cubierto por flamantes techos de oro, se eleva entre la niebla tibetana como colosal castillo; bajo cierta luz, parece coronado de fuego.

palacio potala

Erigido en la Montaña Roja del centro de Lhasa, el Pótala está considerado como la mayor construcción de un palacio y fortaleza de la antigüedad que se conserva actualmente. Construido sobre la pendiente de la montaña, a 3.700 metros sobre el nivel del mar, el increíble palacio ocupa más de 410.000 metros cuadrados y consta de 13 pisos que lo convierten en una soberbia edificación de 115 metros de altura. Para los actuales arquitectos tibetanos, esta construcción no parece ser obra del hombre sino de la propia naturaleza, dada su condición de creación extraordinaria.

Lhasa, capital del Tíbet, “el techo del mundo“, se encuentra a 3.600 m sobre el nivel del mar en un punto tan remoto que aun hoy pocos occidentales lo conocen. Sobre el bullicioso bazar y el tumulto de las tortuosas callejas de la ciudad se levanta en la lejanía el descomunal palacio Pótala, en la cima de Putuo, la montaña sagrada. En torno de la ciudad se extiende un valle fértil atravesado por un río.

Este valle, ocupado por aldeas rodeadas de fangosos prados, bosques de sauces, alamedas y campos de cultivo, está protegido por un enorme anillo montañoso que sólo puede cruzarse en pasos altos. Buena parte del encanto de Pótala procede de las dificultades para acceder a él.

Con la palidez de su antiguo encalado y reluciente de oro, Pótala (“Montaña de Buda” en sánscrito) es un ejemplo extraordinario de la arquitectura tibetana tradicional. Oculta al mundo occidental durante siglos, esta majestuosa montaña de mampostería, construida por más de 7.000 trabajadores, se eleva 110 m. sobre el suelo y alcanza los 300 de punta a punta.

Acentuando la impresión de gran altura, sus inmensas paredes se inclinan hacia adentro y las ventanas —dispuestas rítmicamente en filas paralelas y más angostas en lo alto que en lo bajo— están cubiertas de laca negra. Para la edificación del palacio se excavaron rocas del talud, lo que creó una vasta hondonada. Ésta se llenó de agua para formar un lago artificial, conocido como del Rey Dragón.

Desde 1391 hasta la ocupación china de 1951, el Tíbet fue regido, tanto política como espiritualmente, por los dalai lamas, aunque del 717 al 911 ellos mismos se sometieron a los señores chinos. Lhasa fue el centro del lamaísmo, mezcla del budismo tibetano y una religión local llamada bon.

El palacio fortaleza de los dalai lamas, el actual Pótala, es una estructura del siglo XVII construida en la zona que fue sede de un castillo erigido 1.000 años antes por Songsten Gampo, primer rey guerrero del Tíbet. El palacio original fue destruido y reconstruido varias veces antes de que el Dalai Lama V (1617-82) ordenara levantar el presente conjunto como palacio dentro de un palacio.

El Palacio Blanco exterior, llamado así por el color de sus muros, fue terminado en 1648; el Palacio Rojo interior, con paredes de un rojo intenso, se concluyó casi 50 años después, en 1694. Cuando murió de forma imprevista el Dalai Lama V, se decidió ocultar la noticia a los obreros, para no distraerlos de sus tareas. Primero se les dijo que estaba enfermo y luego que se había “retirado del mundo para dedicarse a la meditación”.

Pótala es un laberinto de galerías pintadas, madera, escaleras de piedra y oratorios ricamente decorados, con casi 200.000 estatuas de valor incalculable. Pensado originalmente para satisfacer todas las necesidades de los monjes residentes, hoy funciona como museo y santuario. El Palacio Blanco contenía habitaciones, oficinas y un seminario. Había una estancia reservada para la imprenta, que funcionaba con tipos de madera tallados a mano.

El papel se hacía de corteza de adelfa u otros arbustos, remojada en agua y molida con piedras. La pulpa se extendía después sobre malla de alambre encima de un bastidor de madera, donde permanecía hasta secarse; el papel resultante era duro, áspero y de color cremoso.

El Palacio Rojo, que conserva sus funciones religiosas, era el centro espiritual del complejo y comprendía la sala de capítulo de los monjes, capillas, 10.000 altares y una vasta biblioteca budista. El Salón del Sacrificio es el edificio más grande del palacio y era el lugar de descanso eterno de varios dalai lamas, cuyos restos desecados y embalsamados eran objeto de culto en elaboradas pagodas funerarias.

Quienes lo visitan se sienten sobrecogidos por la belleza de su decoración, la increíble espiritualidad que se respira en la zona y que permanece vigente desde hace siglos, y el incomparable plus del paisaje natural en el que el palacio está situado. Y que esta construcción haya sido erigida en lo alto de una montaña no es casualidad: la altura de la montaña es un símbolo de la clase social y de la estirpe real a las que pertenecieron sus creadores. A su vez, al estar ubicada a semejante altura, se optimizan las tareas de protección, convirtiendo al espléndido palacio
en una verdadera fortaleza.

Ocho pagodas, o stupas, permanecen intactas; el mausoleo de sándalo del Dalai Lama V se destaca por sus 15 m de altura y por los revestimientos de oro e incrustaciones de diamantes, zafiros, corales, lapislázuli y perlas 10 veces más valiosas que el oro. Su peso excede las 41. El fabuloso tesoro privado de los dalai lamas —colección de atuendos ceremoniales con brocados, antigua porcelana china, esmaltes alveolados, raras gemas y exquisitas alhajas— reposa aún en las portentosas estancias de Pótala.

Heinrich Harrer, montañista austríaco que vivió en Lhasa cinco años tras la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en confidente y tutor del Dalai Lama XIV, estuvo en Pótala en varias ocasiones. En una de sus visitas notó una presencia extraña en el palacio. El maharajá de Nepal había donado un elefante al joven Dalai Lama. Animal único en el país, el gigante había sido escoltado hasta Lhasa por un camino de 1.125 Km. previamente despejado de piedras. La enorme criatura solía tomar parte en las procesiones religiosas.

Aparte del Vaticano, antes de la ocupación china, el Tíbet fue la última teocracia (sociedad en que el gobernante es también dirigente espiritual) sobreviviente en el mundo. Pótala fue el hogar y palacio de invierno del soberano, auténtico símbolo de sus poderes terrenales y espirituales.

El Dalai Lama XIV tenía 15 años cuando los chinos invadieron el país en 1950. Se le permitió gobernar, con reservas, hasta 1959. Después de una fallida rebelión, huyó a la India con 80.000 seguidores. El Tíbet ha estado desde entonces bajo dominio chino, y en 1965 adoptó la categoría de región autónoma de China bajo el nombre de Xizang.

Aunque el rey dios ha partido, la magia de Pótala subsiste. Parecería poseer una cualidad trascendente más allá de sus ladrillos y morteros: un misterio que nace de sus profundidades.

EL DALAI LAMA: DIVINIDAD ENCARNADA
El nombre de esta figura sagrada describe a la perfección su carácter. Dalai es un término mongol que significa “océano”, y lama quiere decir “hombre sabio” en lengua tibetana. Así, el dalai lama es un alma de sabiduría tan profunda como el mar. Se le tiene también por ser divino, manifestación humana del Buda absolutao.

Desde 1391, 14 dalai lamas han sido reconocidos por los tibetanos. Se dice que cada uno es reencarnación de su antecesor, y la búsqueda del heredero comienza al morir el dalai lama reinante. Guiados por augurios, sueños y un oráculo oficial, os sacerdotes tibetanos persiguen al niño nacido en el instante mismo de la muerte del dalai lama, con rasgos físicos específicos y capaz de distinguir las pertenencia: del difunto entre objetos diversos.

El Dalai Lama actual, Tenzin Gyatso, nació en 1935′ fue reconocido como nuevo gobernante a los dos años de edad y entronizado a los cinco. Rigió en Pótala hasta la insurrección de 1959, cuando se trasladó a la India huyendo del ejército chino.

Estableció un gobierno en e exilio en Dharmsala (Pakistán), sede de una colonia tibetana. Reverenciado allí por los monjes del nuevo monasterio Namgyaí, lo mismo que por los tibetanos que le rinden culto desde lejos o peregrinan hasta Dharmsala,  Tenzin Gyatso recibió el Premio Nobel de la Paz en 1989, por su incansable campaña en favor de la paz mundial y la libertad del Tíbet.

Religiones de la India Hinduismo Budismo Cultos Religiosos Orientales

A lo largo de la historia, la India ha tenido épocas de gran prosperidad y desarrollo en las que sus religiones se expandieron fuera de los límites del subcontinente indio y otras en las que ha estado sometida a gobernantes extranjeros que tenían otras religiones.

Localización y cronología: En la época de Alejandro Magno, tras su conquista de la parte más occidental de la India, se crearon reinos greco-indios en los que la religión griega convivía con el hinduismo y el budismo.

A partir del siglo VIII los musulmanes empezaron a llegar al norte de la India y siglos más tarde controlaron casi todo el país. Al ser musulmanes Los reyes y dirigentes, mucha gente se convirtió a esta religión.

En el siglo XIX se completó la colonización de la India por los ingleses, aunque muy pocos hinduistas adoptaron la religión de sus conquistadores. En 1947, la India consiguió la independencia de Gran Bretaña, pero se dividió por razones religiosas, quedando los musulmanes en los extremos este y oeste del subcontinente indio. Por estas circunstancias históricas, aunque la inmensa mayoría de los hinduistas estén en la lndia, también los hay fuera de ella, en Bangladesh, en Pakistán, en Sri Lanka, en Indonesia o en Malasia.

También son numerosos los hinduistas en Europa, especialmente en Gran Bretaña, y en África, en la República de Sudáfrica. En América, hay casi un millón en Estados Unidos, y dos países en Sudamérica tienen mayoría de hinduistas, ya que fueron llevados allí por tos ingleses en el siglo XIX, a Guyana y Sunnam.

Diosa ShivaLa Diosa Shiva 

La civilización más antigua de la India se desarrolló en el valle del río Indo, de donde viene el nombre de India, hacia el 2500 a.d.c.

La religión de la civilización del valle del Indo

De esta primera civilización se tienen pocos datos, ya que no se ha podido leer la escritura que desarrollaron esos pueblos, por lo que no se sabe exactamente cuáles eran sus creencias y ritos religiosos.

Construyeron grandes ciudades con enormes edificios, parecidos a los que siglos antes se levantaron en Mesopotamia y Egipto. Se han encontrado magníficas estatuas que se piensa que representaban a sus reyes, ya que para ellos serían los intermediarios de los dioses.

La representación de Shiva

Esta imagen apareció en Mohenjo-Daro, una de las capitales de la civilización del valle del Indo. Es un sello en cuyo centro figura un personaje con un gorro con cuernos, sentado con las piernas cruzadas y rodeado de animales.

Por el parecido con representaciones posteriores del dios Shiva, se ha creído que es una imagen de este dios, pero no hay prueba que permita asegurarlo, ya que Shiva, venerado en una época tan remota. Se le ha identificado como Shiva porque parece que está en la posición sentada de yoga en la que se suele representar a Shiva en la actualidad. Se trata de una postura llamada padmasana o postura sentada en forma de loto. Es la posición del yoga más conocida, pero hay que tener en cuenta que es una posición muy habitual en muchas culturas en las que no se utilizan

La religión védica

Desde el 1500 a.d.c. y durante más de mil años se desarrolla en el norte de la India la religión védica. Se llama así por sus libros sagrados, los Vedas, escritos en sánscrito y que en ocasiones todavía se utilizan en la actualidad en el culto hinduista. Se consideran libros revelados, es decir, inspirados por los dioses.

La religión védica daba una gran importancia al rito y se refería a él con el término rita, con el que se denominaba el orden cósmico y el rito. Creían que, ejecutando correctamente los rituales, el universo se mantenía en orden. Los encargados de realizarlos eran los sacerdotes, que recibían el nombre de brahmanes.

En la religión védica había un gran nt5mero de dioses. Unos se referían a elementos naturales como el Sol, llamado Surya o Savitar la noche o Nakta y el viento o Vayu. Otros eran dioses con funciones más específicas. Es el caso de Mitra, que presidía la amistad y los tratados; ladra, señor del rayo y de la guerra, o Varuna, dios del cielo y la magia.

Por último existían dioses del rito como Agni, que era el fuego que en el altar quemaba la ofrenda y la hacía llegar a los dioses.

El hinduismo como mezcla de religiones

Las raíces del hinduismo se hunden en la religión védica de los pobladores indoeuropeos del norte de la India, pero comenzó a formarse a partir del siglo y a.d.c. tomando numerosos elementos nuevos de orígenes diferentes. Por eso resulta muy variada, porque incluye muchos dioses y distintos caminos para expresarla.

Lo que hace decir a los seguidores de caminos tan diversos que son todos hinduistas es que siguen el dharma, entendido como el orden correcto de comportarse de acuerdo con quien se es, la etapa de la vida en la que se está y lo que se ha sido en vidas pasadas.

Las cuatro edades del mundo

En el hinduismo, en obras como el Mahabharata, se habla de cuatro yugas o edades del mundo. El tiempo en el hinduismo no es lineal sino circular, y una era sucede a otra. Tras una era como la actual que se considera decadente volverá la edad de oro, que marcará el comienzo de un nuevo mundo y un retomo.

La era actual es la de mayor decadencia, el koliyuga, porque impera el mal y adecuarse al dharma es muy difícil. El kaliyuga fue precedido por edades de decadencia proporcionalmente menores hasta llegar al kritayuga, la edad de oro en la que la perfección reinaba en el mundo, en un ciclo de cuatro yugas (mahayuga). En este orden, la primera era es el erita yugo, época de unidad armoniosa entre dharma, Dios, rito y Veda. A continuación sucede el treta yugo, la división entre dharma, rito y veda. El siguiente momento es el dvapara yuga en el que los ritos pierden la armonía, y hay cuatro vedas pero pocos los siguen.  La etapa final es el kali yuga, la decadencia completa de los ritos y el dharma.

El concepto de dharma en el hinduismo

El concepto de dharma es fundamental en el hinduismo pero es complicado de explicar. Gavin Flood, en su libro El hinduismo, ofrece algunas claves para entender a qué se refiere:

«El equivalente más cercano a dharma en español sería religión, pero incluyendo también los significados de verdad, deber, ético, derecho f…J. Es el poder que sostiene y fundamento la sociedad y el cosmos f. . .J que convierte o los cosas en lo que son …… Un rasgo llamativo del hinduismo es que lo que se hace es más importante que lo que se cree. Seguir el dharma no es por tanto aceptar un cierto número de creencias, sino cumplir ciertos deberes específicos y E…) comportarse según ciertas reglas relativas a lo pureza y el matrimonio y realizar los rituales obligatorios, normalmente enfocados a alguna de los divinidades hindúes.»

Teniendo en cuenta esta explicación, ser hinduista sería actuar de acuerdo con el dharma, lo que abarca todo tipo de aspectos, desde la realización de ritos solemnes, hasta el comportamiento correcto en cada momento con las

obligaciones que ello conlleva. Por tanto dharma se identifica en el hinduismo (ya que en el budismo tiene otras connotaciones) con obligaciones entendidas como trascendentes y eternas, pero que se expresan o manifiestan entre los seres humanos en acciones concretas.

Dioses y Diosas de la India

En la India hay una enorme cantidad de templos y lugares de culto con imágenes de dioses y diosas que pueden ser locales, de un extenso territorio o adorados en toda la India.

Muchas divinidades

En el pensamiento religioso del hinduismo existe la creencia de que todos los dioses, en realidad, son manifestaciones de un t5nico principio al que denominan el Brahman, el Absoluto del que todo surge, que para actuar en el cosmos toma formas diferentes. En particular se manifiesta en una tríada, la trimurti: aparece como Brahma, diferente del Brahman, al crear el mundo; como Vishnù al conservado, y como Shiva al destruido. Pero muchos fieles piensan que su dios o diosa preferido es quien ha creado el mundo y es el principal de todos. En la India actual los dioses con más seguidores son Vishnú, cuyos fieles se llaman vaísnavas; Shiva, cuyos fieles se llaman shaivas, y Shakti, la energía femenina divinizada, cuyos seguidores se llaman shaktcs. Pero hay muchos otros dioses.

Se trata de tres conceptos diferentes que, dado el parecido en los nombres, se pueden llegar a confundir.

escultura Shiva como MaheshaEl Brahman es el Absoluto, eterno y sin cambios. No es un dios personal, es la trascendencia sin intermediarios, rio se le puede representar. Por otra parte, Brahma es el dios creador del universo, generalmente se le representa con cuatro cabezas y se le ofrece culto. Forma parte de la trimurti o triple imagen con Vishnú y Shiva. En la actualidad es el dios de la trimurti al que menos veneración se ofrece, mientras que Vishnú y Shiva tienen una gran cantidad de seguidores. Por último, los brahmanes son la casta sacerdotal en el hinduismo.

Imagen: escultura Shiva como Mahesha, del siglo X

Los dioses: Los dioses más importantes son Vishnti, Shiva y Brahma. El primero es el que conserva el mundo y lo protege, es guardián del dhorrna y tiene mil nombres. Se le representa en ocasiones montando sobre el ave mftica Garuda. Shiva es el dios de los ascetas y los que buscan la sabiduría trascendental porque destruye la ignorancia, así como en su danza destruye el mundo para purificarlo. Lleva el tridente de los ascetas. Finalmente, Brahma es el dios creador, se le representa en rojo y con cuatro cabezas. Junto a estos, Brahman es el Absoluto, que no puede tener representación ni forma. Otros dioses de importancia son Krishna, dios muy popular y favorable a los seres humanos que aparece representado en azul oscuro y como un joven; Rama, gran héroe, protagonista del Rcmaycna, al que se le suele representar de gran belleza y color azul acompañado de su esposa Sita y del rey de los monos, Hanuman; y Ghanesa, hijo de Shiva y Parvati, que tiene cabeza de elefante. Es el dios de la inteligencia y de la buena suerte y trae el éxito a cualquier empresa.

Las diosas

La palabra Devi quiere decir «la diosa» y sirve para nombrar a cualquier diosa, pero también a la divinización del principio femenino. Entre las más importantes se encuentra Durga, pareja de Shiva, que representa el poder de lo femenino en sus aspectos tanto destructores como benéficos. Se suele representar cabalgando sobre un tigre. Lakshmi, pareja de Víshnti y diosa de la belleza, nace de la espuma del mar. Es también diosa de la fortuna y la abundancia.

Sarasvati es pareja de Brahma. Como diosa del conocimiento, la palabra, la escritura y las artes y ciencias, es la diosa de los estudiantes, que el día de su fiesta anual colocan los libros, cuadernos y bolígrafos ante la imagen de Sarasvati y le dan culto.

Kali es pareja de Shiva. Su nombre quiere decir «la negra». Es la energía primordial y la fuerza destructora del tiempo. Se trata de una divinidad terrible, pero, como Shiva, es también aniquiladora de la ignorancia.

Las Creencias Hinduistas:

Muchas vidas:

Para el hinduismo la conducta es muy importante. Nuestros actos y las consecuencias de ellos es lo que llaman karma y va más allá de los límites de una sola vida. Esto es así porque en el hinduismo se cree en la reencamación y los futuros renacimientos están condicionados por el conjunto de las acciones de la vida presente. Tras morir se vuelve a renacer y esa cadena de nacimientos, muertes y renacimientos se llama samsara. Si el karma de vidas anteriores no es bueno, la reencamación tampoco lo será: la persona que ha sido violenta en una vida sufrirá la violencia en la siguiente. Las diferencias entre los seres humanos, el que haya gente que sufre y es pobre y otros que lo tienen todo, se puede explicar por el karma.

La finalidad principal de la vida para los hinduistas es vivir según el dharma. Creen que si lo hacen así pueden incluso alcanzar moksha, que es la liberación del samsara y del karma. Por eso para los hinduistas la vida es un constante aprendizaje.

Muchos caminos

En el hinduismo, además, hay muchos modos de entender la religión y muchas maneras de practicarla, dependiendo del carácter de cada cual, de sus dioses preferidos y también de la fase de la vida en la que se esté. Existen cuatro caminos principales.

El primero es el camino de la acción (karma). que consiste en cumplir cada acto de la vida como una ofrenda a la divinidad, de modo desinteresado respecto de los resultados que se obtengan.

El segundo es el camino de la devoción (bhakti). que consiste en adorar a la divinidad por medio de visitas a los templos, peregrinaciones asistir a las festividades y el culto diario, y también con la oración constante. Suelen seguir este camino los vaisnavas y, en particular, los devotos de Krishna.

El tercero es el camino de la sabiduría (jñana), en el que se pretende llegar a comprender la realidad última de la divinidad por medio del estudio de los textos sagrados y el análisis intelectual.

En el cuarto camino, el del yoga. se busca la liberación por medio de los ejercicios físicos y respiratorios y la meditación. Suelen seguir este camino especialmente los shaivas.

Las castas

En la India durante miles de años han existido las castas. Dicen que cuando Brahma, el dios creador, hizo al primer hombre, de su boca surgieron los sacerdotes (brahmanes), de sus brazos los guerreros (kshatriyos), de sus muslos los agricultores, comerciantes y ganaderos (voishyas) y de sus pies los servidores (shudras).

Además de las castas principales existen más de 2.000 subcastas que se diferencian por sus profesiones, pertenencia a un territorio determinado u otros factores.

Aunque la discriminación es cada vez menor en la actualidad, la separación de castas sigue siendo muy fuerte a la hora de los matrimonios.

Fuera del reparto de las castas quedan los intocables, llamados parias. Los parias no podían mezclarse con las demás castas ni entrar en sus templos hasta 1950, en que esta discriminación se prohibió.

En la actualidad incluso hay parias que han sido elegidos gobernadores de estados en a India y ministros.

A los parias se les llamaba también intocables porque los de las demás castas no podían tener contacto con ellos. Este sistema es un modo terrible de desprecio y uno de los grandes problemas del hinduismo que ha llevado a muchos a abandonar esta religión y hacerse, por ejemplo, musulmanes. Los intocables carecían de sitio dentro del orden superior de la sociedad, incluso se les hacía vivir fuera de los límites de las aldeas. Malvivían realizando tareas serviles y contaminantes, como trabajar el cuero o barrer los excrementos de las aldeas. Se les denomina intocables porque se considera que su contacto es contaminante. En la actualidad hay leyes en la India que prohíben la «intocabilidad».

Gandhi estaba totalmente en contra de la discriminación que sufrían los parias. Decía que no era correcto que la religión justificase algo tan inhumano, posición muy coherente y acorde con la ahimsa (no violencia), la convivencia pacífica y la tolerancia, que siempre defendió.

El culto y las festividades

En las casas de los hinduistas hay un altar con imágenes en el que se realiza el culto todos los días, rezando, ofreciendo flores, mantequilla y otros productos, encendiendo lámparas y quemando incienso.

El culto es más espectacular en los templos porque acuden gentes de todas partes, las ofrendas son más numerosas y las estatuas mayores. Se cree que la divinidad puede entrar en la estatua para recibir las ofrendas de sus fieles y agradecerlas en forma de bendiciones: son tratadas como si fuesen los propio dioses que llegasen como invitados:

se les acoge, se les engalana, baña, alimenta, perfuma y, a continuación, se les adora, se les hacen peticiones y se les despide.

En las grandes festividades, además, las estatuas se montan en grandes carros y se hacen procesiones que tienen una fase importante en los baños purificatorios en los grandes ríos, que son sagrados en la India. Hay muchas grandes festividades en la India, y todas ellas suelen durar varios días.

Holi es una de las más importantes. Culmina en la Luna llena del mes de marzo y parece una fiesta de carnaval en la que la gente se lanza polvos y líquidos de colores, se encienden hogueras y se bebe mucho.

Divali conmemora las victorias de Krishna y Rama sobre las fuerzas demoníacas y es una fiesta de la buena suerte. Se encienden lamparitas por todas partes y especialmente se lanzan en barquitos de papel a los ríos sagrados.

La fiesta de Janmashtami celebra el nacimiento de Krishna. Se hacen casitas con representaciones de Krishna niño y se celebra una comida de fiesta en familia.

Kumba mela: Las Kumba mela son peregrinaciones que encabezan renunciantes llegados de toda la India. Como han abandonado familia, trabajo y riquezas, van casi desnudos, viviendo de la caridad. Pero no son mendigos, son peregrinos espirituales, por lo que la gente los respeta y ayuda, y busca su presencia porque creen que así están más cerca de la divinidad, aunque entre ellos también haya farsantes y embaucadores. Las Kumba mela son las mayores peregrinaciones del mundo. Por ejemplo, en la que se llevó a cabo en enero de 2001 en Allahabad-Prayag, a orillas del Ganges, se reunieron setenta millones de peregrinos.

Teatro y religión: la Ramlila Una de las obras más famosas de la literatura de la India es el Romayana, que se fecha a partir del siglo IV a.d.c. Cuenta las hazañas de Rama, rey de Ayodhya, su esposa Sita y su amigo Hanuman, el rey de los monos, que luchan contra Rayana, el rey de los demonios, que ha raptado a Sita.

Todavía en la actualidad, en el norte de la India, se representa la historia de Rama, en una gran fiesta religiosa con representaciones que duran varios días, a las que se denomina Ramilla. Rama, al que se adora como a un dios, es el ejemplo de comportamiento masculino ideal, lo mismo que su esposa, Sita, lo es del comportamiento femenino y Hanuman, de la sin fallos. La Ramlila es una gran fiesta en la que los relatos mitológicos enseñan a entender mejor el de dharma y cómo se ha de comportar cada cual en las distintas situaciones de la vida.

Las peregrinaciones: Hinduistas en el GangesEn el hinduismo las peregrinaciones son muy importantes tienen como objeto alcanzar algún lugar sagrado, que suele ser un río, en especial el más sagrado, el Ganges. Hay hinduistas que, una vez que han abandonado todo lo que tienen, se dedican a peregrinar hasta que les llega a muerte.

Hay muchos itinerarios de peregrinación que dependen de los dioses preferidos de cada persona. Está, por ejemplo, gran recorrido de peregrinación a los cuatro extremos de la India, que puede durar muchos años si se hace a pie que suele terminar en las montañas del Himalaya.

También hay peregrinaciones que visitan las ciudades agradas de los dioses principales y que pasan por Ayodhya (ciudad de Rama), por Mathura (ciudad de Krishna) por Benarés, la ciudad sagrada de Shiva a orillas del Ganges, de la que se dice que quien muere peregrinando ,hacia ella se ibera del ciclo de las reencarnaciones.

La predicación de Gandhi acerca de la no violencia y la armonía entre religiones en la India no ha conseguido su propósito. Los conflictos entre hindúes y musulmanes, enquistados desde hace siglos, se han visto agravados por otros de carácter polftico, especialmente eL nacionalismo.

Una difícil convivencia

Refugiados pakistaní en la IndiaLos conflictos de Gandhi acerca de la no violencia y la armonía entre religiones en la India no ha conseguido su propósito. Los conflictos hindúes y musulmanes , enquistados desde hace siglos , se han vistos agravados por otros de carácter político especialmente el nacionalismo.

Refugiados pakistaní en la India

Los conflictos religiosos de carácter más tradicional tienen que ver con los límites en la expansión de las grandes religiones y en particular del islam, por tanto no son privativos de la época actual sino que sus raíces son anteriores: pero la modernidad los ha dotado de una vía de manifestación nueva, que es el nacionalismo.

El norte del subcontinente indio, límite último de la expansión del islam en el Asia nordoriental ha sido y sigue siendo un vivero de este tipo de conflictos. El más importante, cuyas más terribles consecuencias se produjeron en 1948, es el que enfrenta a musulmanes e hinduistas desde hace más de medio siglo.

El fin del control británico, tras meses de terrible violencia, en la que, entre otros muchos, halló la muerte Gandhi a manos de un fundamentalista hinduista, descontento con su posición contraria a la escisión entre las comunidades musulmana e hinduista y su defensa de una India muftirreligiosa, se saldó en una imposibilidad de convivencia que determinó el surgimiento de dos estados, la Unión India con mayoría hinduista, aunque con minorías musulmanas que prefirieron no emigrar, y Pakistán, mayoritariamente musulmán y escindido en dos porciones, de las cuales la parte oriental se independizó posteriormente convirtiéndose en Bangladesh.

Como consecuencia se produjeron movimientos de población millonarios, terribles matanzas por ambas partes y la exclusión de territorios tan emblemáticos corno el valle del río Indo o el bajo valle del Ganges del estado indio. El resultado fue tres naciones con dos religiones diferentes y con unas relaciones muy complicadas, en particular entre Pakistán y la India por diferencias fronterizas en Jammu y Cachemira, que afectan también a China.

A la violencia larvada se sigue enfrentando el sueño de la convivencia pacífica interreligiosa en la India, donde más de 120 millones de musulmanes, un número mayor que el de los habitantes de los países árabes, siguen compartiendo una misma nación con más de 820 millones de hinduistas, a pesar de que organizaciones extremistas busquen su expulsión y desencadenen matanzas esporádicas en zonas especialmente conflictivas como  Bombay o episodios en los que el mito y la religión se  entremezclan para justificar el asesinato y los atentados  contra el patrimonio cultural.

El caso de la mezquita de Babur en Ayodhya

Un caso muy significativo de los enfrentamientos entre hinduistas y musulmanes se produjo en diciembre de 1992 en Ayodhya, la ciudad santa del dios Rama.

El conflicto se remonta al año 1527, cuando el emperador Babur, que era musulmán, venció a los reyes del norte de la India e instauró una dinastía musulmana en gran parte del país. En Ayodhya hizo construir una mezquita sobre lo que algunos dicen que había sido un lugar de culto hinduista dedicado a Rama. Casi 500 años más tarde, en 1992, comenzaron a producirse protestas muy fuertes de hinduistas que pedían que la mezquita se destruyera para construir un gran templo a Rama.

La situación fue manipulada por partidos y organizaciones extremistas hinduistas y se congregó en Ayodhya una multitud de cientos de miles de personas que peregrinaron de toda fa India para apoyar la demolición, creyendo que cumplían un deber religioso. La policía y el ejército fueron incapaces de impedir que la mezquita fuera arrasada y los que intentaron parar la demolición, que eran miembros de la comunidad musulmana de la zona, fueron asesinados. Se cree que hubo más de 2.000 musulmanes muertos. La violencia no ha parado desde entonces y cada cierto tiempo hay atentados musulmanes contra hinduistas y viceversa.

Mayorías y minorías religiosas en la India

En la India conviven muchas religiones, algunas mayoritarias y otras minoritarias. Los musulmanes son el 12% de la población de la India. Ese porcentaje en una población tan numerosa como la de la India representa una cifra elevadísima. En la siguiente estadística aparecen los porcentajes y el número de fieles (expresado en millones) de cada religión en la India.

Religión Porcentaje (%) Numero de Fieles
Hinuduista 81 810
Musulmanes 12 120
Adivasis (*) 4 40
Cristianos 2.4 24
Sijs (*) 2 20
No Religiosos 1 10
Budistas y otros 1 10

(*): Los adivasis son los seguidores de religiones tribales, viven en las zonas de bosques y no se han convertido al hinduismo. Son más de 40 millones, una población equivalente a la de Espalla.  Los sljs constituyen una religión surgida en el norte de la India hace cinco siglos que toma elementos del hinduismo y del Islam. El número de fieles de las distintas religiones en la India se puede comparar con las siguientes cifras: 1. Los musulmanes que hay en los países del Magreb.

El números de fieles de las distintas religiones en la India se puede comparar con las siguientes cifras.

Países Numero de Fieles
Marruecos 29
Argelia 30,5
Tunez 9,5
Libia 5
Mauritania 3
Suma 77 millones

Los musulmanes que hay en los países árabes:

Países Num. Fieles Paises Num. Fieles
Arabia 19 Palestina 2
Kuwait 2 Libano 3
Bahrein 0.5 Jordania 6
Qatar 0.5 Siria 16
Emiratos 2 Irak 21
Oman 2 Egipto 58
Yemen 13 Suma 145 millones

PARA SABER MAS…

EL HINDUISMO era la religión mas  importante de la India en la época de la dinastía gupta. De hedió es una de las religiones más antiguas del mundo. Sus orígenes se remontan a unos 4.000 años, cuando los arios, nómadas de Asia central que conducían ganado, invadieron la India. Estas tribus trajeron con ellas el hinduismo, una religión que había absorbido creencias de otras muchas religiones durante miles de años.

EL RÍO INDO
El término “hinduismo” proviene del nombre que se le daba al río Indo, que recorre el oeste de la India. Los hindús a menudo comparan su religión con el Ganges, el gran río indio, que tiene miles de afluentes. El hinduismo en lugar de condenar y rechazar nuevas ideas religiosas las absorbía.

LAS CREENCIAS HINDUISTAS El hinduismo, más que una religión con una serie de normas estrictas, es una forma de vida. Sus seguidores creen que cada persona tiene que encontrar su forma de llegar a Dios y que cuando alguien muere su alma no muere con él sino que vuelve a nacer en otro ser vivo, que no tiene que ser necesariamente una persona. El comportamiento de cada uno durante su existencia determina la calidad de la vida siguiente. Es lo que se conoce como reencarnación.

SISTEMA DE CASTAS
Los hindús también creen en un sistema de castas. En él las personas nacen dentro de una clase social (una casta) y deben permanecer en ella hasta su muerte. El sistema de castas es todavía una de las características del hinduismo actual.

TOLERANCIA RELIGIOSA
El hinduismo predica la tolerancia religiosa. Durante siglos ha ido absorbiendo y estimulando diferentes filosofías. El jainismo, por ejemplo, surgió del hinduismo en el s. VI d.C. Esta nueva creencia rediazaba la distinción de castas y daba más importancia a las tradiciones de no violencia y abnegación. Durante su mandato los gobernantes de la dinastía Gupta aceptaron el jainismo y el budismo.

HINDUISMO Y BUDISMO
Siddartha Gautama (h. 563 a.C.-h. 483 a.C.), el fundador del budismo, inició su andadura como un príncipe devoto que decidió, siguiendo las tradiciones hindús de retiro espiritual, apartarse del mundo y meditar sobre los misterios de la vida. Cuando el emperador mauria Asoka (muerto h. 232 a.C.) se convirtió del hinduismo al budismo, no hubo persecuciones de hindús porque su nueva fe se veía como una derivación del hinduismo.

EXPANSIÓN DEL HINDUISMO
La tolerancia religiosa significa que el hinduismo no intenta convertir a otros creyentes, como hacen otras religiones. Sin embargo, los brahmas (jueces-sacerdotes) que viajaron a la península y a las islas del sureste de Asia consiguieron fundar reinos hindús en Vietnam del Sur, Bali, Java y Sumatra. Desde entonces estas culturas han ido añadiendo sus propios ingredientes al hinduismo que los brahmas llevaron allí. Cuando los misioneros cristianos llegaron a la India, los eruditos hindús aceptaron sus ideas religiosas como un ingrediente más, probablemente ya presente de alguna forma en su antigua religión.

Sun Yat-sen Padre de Republica China Reconstruccion Politica

Sun Yat-sen Padre de República China

El “Padre de la República China” En el movimiento renovador se destacaba, por su inteligencia y patriotismo, un hombre al que se conoce hoy como “padre de la República China”, Sun Yat-sen, inspirador del movimiento nacionalista chino y jefe, en ese momento, del pequeño partido Tungminghui, que más tarde se transformaría en Kuomintang.

ANTECEDENTES DE LA ÉPOCA: En 1898, el joven emperador chino y un grupo de reformadores intentaron introducir un vasto programa de reformas, pero los conservadores manchúes, encabezados por la emperatriz heredera, dieron un golpe de Estado para evitar que éste fuese llevado a cabo.

Entre tanto, las potencias extranjeras, convencidas de que China se encontraba al borde del derrumbe, se unieron para provocar numerosas riñas y obtener mayores derechos y concesiones, formando esferas de influencia y arrendando territorios como bases de operaciones. Esto produjo una ola de xenofobia que inspiró el ‘Levantamiento de los Bóxers en el noreste de China. Los rebeldes primero atacaron a los misioneros y en seguida a las legaciones extranjeras en Tientsin y Pekín. Las potencias extranjeras enviaron tropas al norte de China, mientras Rusia invadía gran parte de Manchuria. El arreglo final extrajo aún mayores concesiones de los chinos y les impuso enormes indemnizaciones.

Después de 1901 por fin se reconoció que los cambios eran imperativos, adoptándose una serie de reformas: se modernizó la estructura del estado. Se crearon asambleas elegidas; las fuerzas armadas fueron modernizadas; se actualizó el código legal, sé realizaron reformas educacionales y se abolieron los exámenes para ingresar al servicio civil, que eran los grandes responsables de las actitudes ultraconservadoras de la burocracia.

En el plano económico, se introdujeron modificaciones igualmente radicales. Los ferrocarriles, la minería, el sistema bancario y la industria experimentaron un rápido crecimiento. Sin embargo, la modernización se concentró en los Puertos del Tratado, donde no existía la intervención estatal. Aquí también florecieron la prensa, las editoriales y los colegios modernos y, aparejado a ellos, los partidos revolucionarios y reformistas.

A partir de la década de 1890, un gran número de jóvenes fue enviado a estudiar al extranjero, sobre todo a Japón, los que regresaron convertidos a las ideas políticas occidentales. Al mediar el año 1910, muchos de ellos estaban participando en el gobierno, los negocios, la educación y en las fuerzas armadas. No obstante, comenzó a quedar en evidencia que los conservadores manchúes, a pesar de las reformas, estaban decididos a mantenerse en el poder.

Sobrevino un descontento generalizado con la autoridad imperial, y las ideas revolucionarias sustituyeron las políticas de reformas. Los grupos revolucionarios proliferaron en todas partes. Cuando en 1911 estalló un pequeño motín en el ejército en Wu-ch’ang, el gobierno manchú huyó y en el transcurso de dos meses casi todas las provincias habían declarado su independencia. Prácticamente no hubo enfrentamientos armados. El partido revolucionario T’ung-men’hui instaló un gobierno provisional en Nankín, donde su líder Sun Yat-sen fue proclamado presidente el 1 de enero de 1912.

La prédica de Sun Yat-sen dio, por fin, sus frutos, y el 28 de diciembre de 1911, tras el estallido de la revolución en Hankow y Wuchang, Nankín y Cantón, fue proclamada la república en la ciudad de Nankín, designándose presidente a Sun Yat-sen. Al producirse la renuncia de Pi-Yu, sobrino de la “emperatriz viuda”‘y entonces emperador, Yuan Shi Kai, general del ejército, exigió la presidencia para sí. Sun Yat-sen, en la emergencia, renunció. Hasta 1916 se prolongó el gobierno de Yuan Shi Kai.

En la fecha citada, tras su muerte, fue disuelto el Parlamento, algunas provincias se declararon independientes y comenzó un período de anarquía, en el curso del cual el gobierno se desintegró prácticamente, cayendo en manos de jefes militares regionales, los llamados “señores de la guerra” o Tüchun.

La anarquía reinante fue aprovechada por diversas potencias que, mientras reconocían al gobierno central, trataban directamente con los Tüchun de las diversas regiones. Entretanto, Sun Yat-sen y los miembros de su partido, el Kuomintang, se reunieron en Cantón, formando un nuevo gobierno y poniendo en vigencia la Constitución de 1912. Sun Yat-sen, nuevamente, fue designado presidente. Corría, en esos momentos, el año 1921. Sun Yat-sen se dispuso entonces a ocupar la presidencia y hacer realidad los fines de su movimiento, expresados en los “Tres principios del pueblo” que contenían las bases de la nueva democracia china:

a)El Principio de la Nacionalidad

b)El Principio de la Democracia

c)El Principio de la Subsistencia

Sun Yat Sen había previsto también las tres fases en que dividiría el proceso de reconstrucción política, la cuales era:

1) Período de gobierno militar

2)Período de Tutela Política

3)Establecimiento de un régimen democrático representativo

SUN YAT-SEN: El estadista chino, promotor de la revolución que derribó a la monarquía, nació en 1866 en la villa Biografia Sun Yat-sen Padre de Republica China Reconstruccion Politicade Chui Heng, condado de Hsiang Shan, en Kwang-tung, Sun Yat-sen prestó servicios en un hospital angloamericano de Cantón y, a los veinte años, emigró a Hong Kong, donde estudió medicina en una escuela de reciente fundación. Sun Yat-sen fue el primer graduado chino en Medicina moderna.

Ejerció su profesión en Macao y posteriormente regresó a Cantón, donde comenzó a organizar sociedades secretas y revolucionarias y empezó su lucha contra la monarquía y los abusos de los extranjeros. Finalmente, tras un fallido complot para asesinarlo, huyó a Honolulú, de donde pasó a los Estados Unidos y, posteriormente, a Londres.

Aunque se había puesto precio a su cabeza, regresó a China y organizo el Kuomintang. Por último, en 1907, al frente de muy pocos hombres, se alzó contra el régimen imperial.

Debió huir nuevamente a Europa, donde vivió largo tiempo, organizando y dirigiendo diversas intentonas subversivas que fracasaron sucesivamente, en China. Hacia 1911, la revolución lo llevó al poder como presidente de China. Al poco tiempo debió dimitir en favor de Yuan Shi Kai. Posteriormente, al morir Yuan Shi Kai, Sun Yat-sen formó parte del gobierno que se constituyó en Cantón y proclamó la independencia del sur en 1917.

Sin embargo, al no poder resistir la presión militar, huyó a Shanghai y en 1921 proyectó una triple alianza chino-ruso-alemana. Hacia 1923 obtuvo el apoyo ruso y la colaboración de enviados especiales, civiles y militares. En 1925, en Pekín, enfermó gravemente y murió poco después. Su tumba, monumental, fue levantada en Nankín, al pie de las Montañas Púrpuras, y a ella se trasladaron sus restos en 1929.

CHIANG KAI-SHEK TOMA POSECIÓN: En marzo de 1927 el general Chiang Kai-shek y su ejército revolucionario entraron en Shanghai, el centro industrial y comercial de China. La ciudad, paralizada por las huelgas organizadas por el Partido Comunista chino, no ofreció resistencia y no se disparó un solo tiro. Las fuerzas de Chiang, una alianza heterodoxa entre el Partido comunista y el Kuomingtang, el partido revolucionario burgués, controlaban la mayor parte del país. Parecía que la guerra civil había terminado y los comunistas se vanagloriaban de ello. Sólo Manchuria, gobernada por el general Zhang Zuolin, permanecía fuera de la esfera de influencia de Chiang.

Stalin, desde Moscú, una vez finalizado el conflicto con Trotski por la dirección de los bolcheviques, estaba exultante. La victoria comunista en la guerra civil de China se consideró, en general, como una victoria de Stalin. El país más poblado del mundo estaba a punto de caer en su esfera. Sin embargo, Chiang tenía otros planes. Los acontecimientos se sucedieron sorprendentemente: tras tomar Shanghai, movilizó a sus soldados contra los sindicatos, expulsó del Kuomingtang a los comunistas, declaró ilegal el Partido Comunista, estableció un gobierno nacionalista y se autoproclamó presidente. Los comunistas quedaron afuera: sólo gobernaba Chiang.

Moscú rompió las relaciones diplomáticas con el régimen anticomunista de Chiang. Los agentes del Komintern en China huyeron a Rusia. El general Chiang renovó su campaña contra Zhang Zuolin, el último obstáculo a su sueño de una China unificada. En 1928, Zuolin fue asesinado y su hijo y sucesor hizo las paces con Chiang. Así, se completó la unificación de China bajo los nacionalistas.

«Restituir a la raza china la facultad de administrarse, de establecer el régime-republicano y de realizar el Estado socialista». Este programa de Sun Yat-Sen abandonado por el nuevo presidente de la República, Yuan-Tché-Kai, que, poco a poco, implantó en China una auténtica dictadura. Imagen en donde Yuan-Tché-Kai se hace cortar la coleta en 1912

PARA SABER MAS…
1911:CAÍDA DE UNA DINASTÍA CHINA

La revolución china introdujo el gobierno republicano en este país y acabó con dos mil años de gobierno imperial. Esto ocurrió el 10 de octubre de 1911, cuando unos soldados disidentes sitiaron el arsenal de Wuhan, en el centro de China, y persuadieron al comandante de la brigada, Li Yuanhong, para que se uniese a la rebelión. Hábilmente, el general Li dejó de ser leal al emperador Qing y tomó partido por los rebeldes, un cambio que contribuyó de modo decisivo a la propagación de la revuelta.

La corrupta dinastía Qing había conseguido salvarse varias veces estableciendo reformas constitucionales. No obstante, los chinos radicales (sobre todo Sun Yat-sen, líder revolucionario entonces en el exilio) estaban dispuestos a acabar con ella. Numerosos chinos consideraban que la dinastía Qing era una imposición extranjera, con lo cual se fortalecieron aún más los sentimientos en contra de ella.

De hecho, fue fundada en 1644 por guerreros procedentes de Manchuria que conquistaron China. Al cabo de 250 años, los manchúes aún no se habían integrado a la sociedad china.

Esto colocó a la corte real en desventaja cuando intentó crear un ejército para controlar a los rebeldes.

La dinastía reclutó el apoyo del general retirado Yuan Shikai, que conservaba la lealtad de muchos oficiales del ejército en el norte del país. Mientras, Sun Yat-sen había regresado a China tras 16 años de exilio y tomó el mando de la revolución. En diciembre se convocó una reunión republicana en Nanking y los delegados eligieron a Sun Yat-sen presidente de la república, declarada recientemente en el sur de China. Sun, consciente de la fuerza de Yuan en el norte y de la fragilidad de una nación dividida, le ofreció la presidencia al general a cambio de la disolución de la dinastía. Yuan aceptó enseguida y blandiendo su sable aconsejó a Pu Yi, el emperador indefenso, que abdicara.

El 12 de febrero de 1912 Pu Yi abdicó oficialmente. Al día siguiente Sun Yat-sen se retiró, y Yuan Shikai se convirtió en presidente de China.

Nube Venenosa en la India una Tragedia Miles de ciegos y muertos

Tragedia en la India: Nube Venenosa Cubre Bhopal

Poco después de la medianoche del 3 de diciembre de 1984, tuvo lugar una fuga de gas venenoso en una planta química de pesticidas de Bhopal, India, perteneciente a la compañía norteamericana Unión Carbide.

A medida que la nube venenosa envolvía la ciudad, cientos de víctimas se asfixiaban en la cama y otras huían con los ojos quemados por el gas, similar a un potente gas lacrimógeno. (isocianato de metilo – MIC)

Durante los días siguientes murieron otros miles con los pulmones envenenados. Un sobreviviente que había visto animales muertos en un campo dijo: «Pensé que era la peste». Al cabo de una semana. el accidente se había convertido en el peor desastre industrial de la historia. Unas dos mil personas habían muerto y otras dos mil iban a morir. Dos mil más estaban enfermas o lesionadas, con problemas en los ojos, los pulmones, los riñones y el hígado.

Mientras la India luchaba por hacer frente a la desgracia, la Unión Carbide enfrentaba todo tipo de críticas. Los empleados afirmaban que la compañía había reducido las medidas de seguridad, corriendo riesgos que en Estados Unidos hubieran sido ilegales.

A pesar de las negativas de la dirección, los informes demostraron que hubo muchos accidentes en la fábrica y que las instalaciones carecían de los sistemas de seguridad presentes en una planta similar de Virginia.

El presidente de la compañía. Warren Anderson, viajó a la India para verificar los daños, fue detenido por «negligencia y responsabilidad criminal» y tras largas negociaciones, fue puesto en libertad bajo fianza.

Un grupo de abogados hindúes y norteamericanos pidieron hasta 15.000 millones de dólares de indemnización para las víctimas.

En todo el mundo, el desastre de Bhopal fue considerado como el ejemplo de uno de los principales dilemas del mundo moderno: la tecnología, creada para mejorar la vida en la Tierra, también la ponía en peligro. Finalmente, la Unión Carbide fijó todas las demandas en 470 millones de dólares, unos ciento cincuenta mil dólares por cada víctima de Bhopal.

El desastre: Cuando se produjo el escape, los más afectados fueron los habitantes de los barrios más humildes que rodeaban la planta (donde se estima que la densidad demográfica era de unas 25.000 personas por kilómetro cuadrado), que no tenían manera de protegerse del gas tóxico. La gente que vivía en casas mejor construidas pudo salvarse de los peores efectos del accidente.

Mientras los hospitales de Bhopal desbordaban de heridos, los directivos de la empresa afirmaban que el gas “no era venenoso” sin informar sobre la composición de la nube tóxica ni sobre la composición toxicológica de los gases, hecho que dificultó el tratamiento médico de los afectados. La información médica se declaró “confidencial” Solo las instituciones públicas podían realizar inventarios epidemiológicos y la investigación toxicológica necesaria para sugerir líneas de tratamiento. El potencial cancerígeno, teratogénico (que puede originar deformaciones) y mutagénico (que puede ocasionar mutaciones en los genes) fue negado sin pruebas suficientes.

Recién a los 5 años de ocurrido el accidente las víctimas recibieron una compensación económica. Si bien las autoridades indias inicial-mente solicitaron a la Union Carbide Corporation un monto de 3 mil millones de dólares, finalmente llegaron a un acuerdo por una cifra de 470 millones.

Este tipo de accidentes obliga a considerar la contradicción existente entré la necesidad de los gobiernos de retener a los capitales extranjeros y la necesidad de protección de la población y el medio ambiente.

El Islamismo: la religion musulmana de Mahoma Religiones del Mundo

LA EDAD MEDIA: EL ISLAMISMO

resumen de la edad media 

Uno de los acontecimientos más trascendentales de la historia de la humanidad fue la aparición, en el primer tercio del siglo VII, de un nuevo sistema religioso, social y político, que surgió en el corazón de la península Arábiga y, en poco más de cincuenta años, se expandió desde el Atlántico hasta la India. Los árabes musulmanes convirtieron este vasto espacio en un crisol, en el cual se amalgamaron las corrientes culturales más diversas, íntimamente tamizadas por un idioma común, el árabe, y por una mismo credo, el islamismo. A lo largo de la Edad Media, el mundo islámico tuvo distintos epicentros políticos y momentos de unidad y de ruptura. Estos cambios a menudo fueron saldados con guerras de conquista y enfrentamientos muy cruentos. Sin embargo, los vaivenes políticos no desvirtuaron el gran aporte del islamismo a la humanidad.

Los árabes no sólo se distinguieron por sus propias creaciones en todos los ámbitos del conocimiento y el arte sino que, por distintas vías, abrevando en las más diversas fuentes, recuperaron la inmensa riqueza de la Antigüedad clásica con una amplitud y frescura sorprendentes. Gracias a ellos, por ejemplo, el pensamiento aristotélico renació con toda su fuerza y esplendor, del mismo modo que trasfundieron a Occidente los más importantes logros filosóficos, científicos, técnicos y estéticos del Lejano Oriente. A la vez, como ocurrió en Al-Andalus, en la península Ibérica, los musulmanes supieron convivir con las otras grandes religiones monoteístas, lo que hizo posible que la actividad cultural creciera con pujanza en un clima de tolerancia y libertad inusitados en la Edad Media.

La Vida Religiosa Musulmana:

La vida de los creyentes musulmanes está marcada por las oraciones, desde el nacimiento hasta el instante de la muerte. Es costumbre susurrar al oído de los recién nacidos frases del Corán, y también a los moribundos.

La práctica religiosa

Es llamativa la homogeneidad de la vida religiosa a pesar de que el Islam no dispone de intermediarios notables entre Alá y los fieles, ya que los rituales como las abluciones o la oración diaria son personales y las jerarquías desaparecen frente a la práctica religiosa. En el Islam no hay sacerdotes y la relación del fiel con Alá es directa y sin intermediarios

Los musulmanes creen que el hombre existe como exponente supremo de la creación de Alá y que debe construir su destino. El hombre es Libre en su voluntad y sus acciones y puede decidir seguir o no el camino que Alá le ha mostrado a través de su profeta Mahoma, pero, silo hace, forma parte de una comunidad extensa e identificada. Los cientos de millones de musulmanes que escuchan la llamada del almuédano se sienten hermanos y se reconocen mutuamente por su devoción a Alá.

Los pilares de la fe musulmana

La práctica religiosa musulmana gira en tomo a la oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación. Se denominan «los cinco pilares de la fe» y tienen las siguientes características:

La chahada o «profesión de fe» es el primer pilar. Consiste en rezar la oración que resume la fe islámica: «No hay más divinidad que Alá y Mahoma es su profeta».

La ozalà u «oración» es el segundo pilar. Los musulmanes deben orar cada día cinco veces. Lo hacen al alba, al mediodía, a media tarde, al ocaso y por la noche, con la particularidad de tener que realizar cuatro posturas principales al tiempo que recitan la chahada y otras oraciones: de pie, inclinado, prosternado y sentado sobre los talones. Los almuédanos entonan el verso «Alá es grande» desde los alminares de las mezquitas y, al oírlo, todo musulmán sabe que es el tiempo de rezar y deja por unos momentos cualquier actividad que esté realizando.

Previamente antes de orar, los musulmanes tienen que purificarse por medio de la limpieza del cuerpo, como se expone en la aleya número 7 de la azora 5 del Corán:

Creyentes!, cuando os dispongáis a hacer la azalá, lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasad los manos por la cabeza y lavaos los pies hasta el tobillo.»

Los viernes, que es el día santo de los musulmanes, el rezo se hace de forma colectiva y obligatoria.

El sawn o «ayuno» es el tercer pilar. El cumplimiento del ayuno durante el ramadán, mes noveno del año, es una de las celebraciones islámicas más conocidas. Se trata del mes de ayuno y de reflexión religiosa a través de las lecturas del Corán y de los ritos establecidos.

El ayuno es obligatorio para todo musulmán adulto y está Prohibido comer, beber o fumar, desde que sale el sol hasta que se oculta. La elección de este mes se corresponde con el tiempo en el que Mahoma recibió la Primera revelación.

En la puesta del sol, que marca el final del ayuno diario, los musulmanes se reúnen para recitar el Corán y para comer.

Sistemas de préstamo islámicos

En la azora 2, aleya 275 del Corán se dice: «Alá ha autorizado el comercio y prohibido la usura».

Siguiendo este precepto, de una manera ingeniosa se han ideado sistemas para prestar de un modo que no pueda equipararse a la usura. Así el sistema bancario islámico ha ideado las siguientes modalidades de préstamo:

Al mudaraba. El banco pone el capital y el cliente el esfuerzo para realizar un negocio o el desarrollo de una empresa. Ambos, banco y cliente, comparten beneficios y pérdidas, en caso de haberlos.

Al murabaha. El banco compra el producto que solícita el cliente y acuerda con él un precio. Se compromete a vendérselo a otro precio acordado, ganando el banco la diferencia.

Al musharaka. El banco y el cliente se hacen socios, aportan el mismo capital y asumen los mismos riesgos y beneficios según la siguiente proporción: un tercio para el banco, otro para el cliente y el tercero para amortizar el préstamo.

El día que acaba el ramadán, se realiza una fiesta con un menú especialmente cuidado. Como el calendario musulmán es lunar, el mes de ramadán puede coincidir con cualquier momento de nuestro calendario.

El hajj o «peregrinación mayor» es el cuarto pilar de la fe. Todo musulmán que tenga salud y recursos para afrontar un viaje a La Meca tiene el deber de realizar al menos una peregrinación en su vida a la ciudad sagrada. El azaque o «limosna» es el quinto pilar. Es un deber para todo musulmán ayudar a quienes lo necesiten por medio de la solidaridad. En las comunidades sunitas se tiene que dar el 2,5 % de la riqueza acumulada cada año. Muchos fieles entregan el azaque a ONG musulmanas para ayudar a los desfavorecidos o a quien lo necesite.

La vida religiosa islámica y la plegaria marcan el ritmo del día, del año y de la existencia. Estas oraciones y rituales son los puentes de unión entre los musulmanes y Alá.

Comentario sobre la biografía de su fundador:

Mahoma (cerca de 570 a cerca de 632 d.C.). Hijo de un mercader árabe pobre, Mahoma quedó huérfano a los 6 años y creció siendo pastor de ovejas. De joven conducía caravanas pertenecientes a una viuda rica; más tarde se casó con ella y se volvió mercader. Pero, cosa rara en un hombre de negocios, Mahoma era algo solitario y le gustaba retirarse a pensar.

A la edad de 40 años dijo que el ángel Gabriel le había ordenado en nombre de Dios predicar la verdadera religión. Al poco tiempo comenzó a atacar la superstición y a exhortar a la gente a llevar una vida piadosa y moral. Enseñaba a sus adeptos a creer en un Dios justo y todopoderoso, Alá, cuya misericordia podía merecerse mediante la oración, el ayuno y la limosna Las autoridades de la Meca, alarmadas por su creciente popularidad, lo expulsaron en 622 d.C.; entonces se desplazó a Medina, convirtiéndose en juez y legislador.

Mahoma comandó una guerra contra los enemigos del islam y se apoderó de la Meca en 630 d.C. Después de su última peregrinación, en 632, cayó enfermo y falleció. Sus reglas morales, establecidas en el Corán, permanecen siendo la base de la ley en todo el mundo islámico. En los capítulos 5 y 9 se puede leer más acerca de Mahoma, el islam y los árabes.

EN EL AÑO DEL ELEFANTE, NACE UN NIÑO
Corría el año 570, que los árabes llamarían el “año del elefante”, porque fue entonces cuando vieron por primera vez estos enormes animales, traídos por el rey cristiano Abrahah, de Etiopía, para atacar a La Meca.

El ataque de dicho monarca fracasó a causa de una epidemia. Durante la lucha contra el invasor sucumbió ‘Abd Allah, miembro del clan Hashem, una rama menor de la tribu coreixita. Cuenta la tradición que, dos meses después, Amina, su viuda, dio a luz a un niño que se llamó Ahmad o Mu-hámmad (Mahoma). Cuando éste contaba seis años dé edad, su madre también murió, y el huérfano quedó bajo la tutela de su abuelo paterno Abd al Muttálib y, después, de su tío Abu-Táleb, que habría de asegurarle siempre la protección del clan Hashem. En pocos años el muchacho se convirtió en un experimentado caravanero. Acompañaba a su tío en sus viajes a Siria, luchaba contra los asaltantes y tomaba decisiones sagaces. Su honestidad le valió ser llamado con el apelativo de “al-Amín”: el leal, el fiel.

A los 25 años, era uno de los tantos caravaneros beduinos que cruzaban el desierto a lomo de camello. Nada lo hacía destacar, salvo su fama de hombre honesto, su barba renegrida y sus ojos almendrados. A esa edad contrajo matrimonio con la dueña de los camellos que conducía, su acaudalada prima Jadiya, quien era mucho mayor que él. De los hijos que tuvieron, el varón murió joven y las mujeres en su infancia —la mortalidad infantil era muy elevada en el desierto—, excepto una que sobrevivió. Se llamaba Fáti-ma. Siglos más tarde, se habrían de librar grandes luchas en su nombre.

Después que un incendio destruyó la Caaba, ésta fue reconstruida. Fue entonces cuando los coreixitas se disputaron entre sí el privilegio de emplazar en el nuevo templo la “piedra negra” venida del cielo. Como no llegaron a un acuerdo, resolvieron que la suerte decidiese la disputa. El primer hombre que entrase en el santuario sería el encargado de colocar la piedra. Y ése fue el caravanero honesto.

EN LA NOCHE DEL DESTINO, NACE EL PROFETA DEL SEÑOR
¿Qué sintió el joven beduino al transportar a la Caaba la “piedra negra” que el Señor enviara a los hombres? Jamás lo reveló. Se cuenta, empero, que a partir de entonces su existencia se transformó. Tornóse retraído y meditabundo. Permanecía largo tiempo en lugares solitarios, apartándose de todos. Pensaba en el destino, en la justicia, en el aparente absurdo de la vida, en el misterio del tiempo que transcurre y no vuelve.

Durante el Ramadán del año 610, subió al monte Hira para entregarse a sus meditaciones. Allí se durmió y vio en sueños a un ángel que le mostraba un pergamino, diciéndole: “¡Lee!”. Mahoma no sabía leer, pero el ángel insistió: “¡Lee, en nombre del Señor que te dio la vida!” (Corán, C. VI, 1-5).

“Así fue como comencé a leer lo que el ángel me mostró. Era como si sus palabras estuviesen grabadas en mi corazón. Salí de la gruta, y oí una voz que provenía del cielo y que me decía: “Mahoma, tú eres el enviado de Dios y yo soy Gabriel”.

Mahoma tenía cuarenta años. Su primera reacción fue pensar que había enloquecido, y corrió a narrar a Jadiya lo acontecido. Su esposa lo tranquilizó, y él regresó a los montes Hira y Tabir para meditar. Durante algún tiempo no tuvo visiones, hasta que una noche Gabriel reapareció fulgurante, y le dijo: “Mahoma, en verdad, en verdad, tú eres el profeta de Dios”. Esta segunda revelación disipó todas sus dudas, y Mahoma aceptó la palabra celestial: él era el enviado de Dios encargado de llevar la justicia a los hombres. A todos los hombres, y no sólo a los beduinos. La suya fue, desde el comienzo, una religión universal.

“HAY UN SOLO DIOS”, DICE LA VOZ DEL ARCÁNGEL
Por lo que se sabe, Mahoma nunca se juzgó a sí mismo como un predestinado hasta el momento en que oyó las voces celestiales. Y si en un primer momento creyó haber enloquecido, después aceptó el origen divino de esas voces, y adquirió la certeza de su propia predestinación. Esta fe le dio una inmensa fuerza. Con ella pudo resistir todas las dudas, enfrentar todas las adversidades y a todos sus perseguidores.

La principal certeza que Mahoma adquirió fue la de la unicidad de Dios: el universo, detrás de su aparente diversidad, oculta una única realidad trascendental, un único poder.
En los tres años que siguieron a la denominada “noche del destino” en que experimentó su primera revelación, Mahoma, todavía receloso, sólo comunicó lo sucedido a su esposa Jadiya, a su hijo adoptivo Zayd, a su primo Alí (su futuro yerno), y a sus amigos Uthmán y Abu Bekr.

LAS PALABRAS DEL SEÑOR SON GRABADAS EN UN LIBRO
Esas revelaciones místicas eran denominadas por los árabes “recitación” o, en su lengua, qurán. Los fieles las transcribían sobre trozos de pergamino, omóplatos de camello, hojas de palmera o tablas de arcilla. Ya en tiempos de Mahoma, esos fragmentos comenzaron a ser reunidos, y con ellos crearon las suras (sural) o capítulos.

En conjunto fueron llamados “Al Qurán” (La Recitación), y de ahí el nombre de Alcorán, Corán o Koran, que se da a esas 114 suras, con 6226 versículos, compiladas más tarde.

En las primeras revelaciones, Mahoma se vio inspirado por un espíritu universal. Sus frases son cortas, incisivas, y tratan de problemas muy generales, como la generosidad y la justicia. Posteriormente, y a medida que Mahoma se mezcló en la política y se convirtió en el fundador de un Estado teocrático, las revelaciones se transforman, y comienzan a ocuparse directamente de los problemas locales, y, por ello, se nos hacen más oscuras.

En el período final de la vida de Mahoma, varios “secretarios” anotaron sus revelaciones. El más célebre de éstos fue ‘Abdallah ‘ibn-Sad. En cierta oportunidad, Mahoma dudaba en terminar una frase, y ‘Abdallah, por su propia cuenta, la completó. El profeta, distraído, hizo una seña confirmando la palabra del escriba. Pero éste, posteriormente, perdió la fe en Mahoma. ¿Cómo podía creer en que todas las palabras del Alcorán provenían de Dios, si él mismo había sido el autor de algunas de ellas? Abdallah huyó a La Meca, refugiándose entre los enemigos de Mahoma, quien jamás lo perdonó.

Tiempo después, al producirse la victoria definitiva del profeta,’Abdallah no sólo consiguió escapar a la muerte, gracias a la mediación de ‘Uthmán, sino que después de muerto Mahoma se convirtió en un importante funcionario del naciente imperio árabe. Había aprendido que la razón, en manos de un individuo, no basta para contener la marcha inexorable de la historia.

Este episodio, sin embargo, no implica que Mahoma fuese un impostor, como lo señalaron muchas veces sus enemigos y, en especial, los cristianos. Y la prueba de ello está en que muchas veces las “voces” que lo guiaban lo impulsaron a tomar medidas que, en otros momentos, él mismo consideró inoportunas.

El Corán se convirtió en el punto de referencia común a todo el pensamiento islámico. Así, cuando en los Estados musulmanes medievales (surgidos de la fusión entre el islamismo y las tradiciones judías, helenísticas y persas), aparecieron los primeros librepensadores, éstos denominaron a sus obras “Muarádat al qurán”, o sea, “an-ticoranes”, lo que revela su dominio.

* Mahoma fue el creador de esta religión.

* A los 40 años se sintió profeta y empezó a predicar en forma no muy clara, por lo que no logró muchos adeptos.

* Era viudo pero había heredado mucho dinero.

* Sus primeros discípulos fueron algunos de sus parientes

* Mientras meditaba se le había aparecido el ángel San Gabriel y le instigó a conseguir por las fuerzas la difusión de la palabra de Alá.

* En la Meca fue perseguido y se refugia en Medina durante varios años.(la hégira)

* Emprende la guerra abierta contra todos sus opositores y logra unir a todos los árabes bajo un mismo signo: la media luna.

* Al entrar en la Meca destruyó 360 ídolos que allí se veneraban.

* Murió a los 62 años de edad, pero su obra ya había sido terminada.

* Hoy se levanta la gran mezquita de Omar en el mismo lugar que según Mahoma se le presentó el ángel.

La Religión:

  • La fundó en Arabia en el año 622, que hasta ese momento los árabes eran politeísta y fetichista.
  • Fue la última religión creada y hoy cuenta con 400 millones de fieles.
  • Es monoteísta, es decir se cree en un sólo dios: Alá
  • Se caracteriza por haber conseguido un fuerte arraigo nacionalista y étnico, llegando hasta el fanatismo
  • No es una mezcla de judaísmo y cristianismo, sino que posee características propias de una nueva religión.

Características:

  • Se adora una piedra negra (Kaaba) protegida con un manto negro que se encuentra en la Meca.
  • Ala es su único Dios.
  • Todo fiel debe ir una vez en la vida a la Meca y dar tres vueltas alrededor de la piedra sagrada.
  • Su libro sagrado es el Corán (como los Evangelios cristianos).
  • Todos los días se deben dar abluciones
  • Se deben dar reverencias mirando hacia la Meca.
  • La limosna es obligatoria.
  • El ayuno también es obligatorio.
  • El buen musulmán debe abstenerse de beber bebidas alcohólicas y carne de cerdo.
  • El creyente debe ser circuncidado.
  • No puede tener mas de cuatro mujeres.
  • No puede adorar ninguna imagen u objeto.
  • Cada persona al nacer ya tiene su destino impreso (kismet) y nada se puede hacer para modificarlo.
  • El destino del hombre en la vida es el de trabajar, obrar bien, sufrir y aguardar su muerte.
  • Todo musulmán debe luchar en la guerra santa defendiendo la media luna.
  • El que muere libre de culpa (o muere luchando) tendrá como premio el Edén, un paraíso sensual, con ríos de sabrosas comidas (ambrosía) y hermosas huríes que sólo atienden nuestros pedidos.
  • Los condenados permanecerán en desierto de soledad, con grandes vientos que levantará arena y no dejará beber ni comer.

Puedes Ampliar Esta Información Para Otro Punto de Vista

PEREGRINACIÓN A LA MECA: CADA AÑO, al empezar el último mes del calendario musulmán, casi dos millones de personas viajan a la costa oriental de Arabia Saudita para el hadj, la santa peregrinación a La Meca que todo musulmán devoto debe realizar, si puede, una vez en la vida. Esta multitud de visitantes procede de todos los rincones del orbe donde se practica el islamismo.

Fue en la ciudad de La Meca donde, en el año 570 de la era cristiana, nació el profeta Mahoma, fundador del Islam, quien ordenó convertirla en lugar de peregrinación musulmana. El centro de devoción es el santuario de la Kaaba, edificio de forma cúbica situado en La Meca que, según la tradición musulmana, fue construido por Abraham. (Es a la Kaaba hacia donde todos los musulmanes se vuelven para rezar cinco veces al día, sin importar dónde estén.) Es particularmente sagrada la Piedra Negra, que engastó Mahoma en un muro del edificio.

Como primero y último actos de la peregrinación, los musulmanes visitan la Kaaba y le dan siete vueltas. Quienes logran acercarse a la Piedra Negra la besan o la tocan al pasar; pero, debido al gentío, la mayoría ha de conformarse con agitar la mano en dirección a la Piedra. Los principales días de ceremonia, oración y meditación son del 7 al 10 del mes, y en gran parte de ese tiempo todos los peregrinos deben estar en el mismo sitio al mismo tiempo.

El hadj anual es una notable proeza de organización. La sola cantidad de participantes plantea enormes problemas de salubridad, transporte y mantenimiento del orden. Se levanta una inmensa ciudad de tiendas de campaña para albergar a los visitantes, que exceden en número de tres a uno a los habitantes de La Meca.

A pesar de todos estos inconvenientes, la peregrinación se vuelve cada vez más popular. El peregrino regresa a su país con renovado orgullo, después de haber cumplido con una de las más sagradas obligaciones de su religión.

EL FUNDAMENTALISMO ISLÁMICO: El fundamentalismo islámico se ha convertido en uno de los temas más importantes de la política internacional actual. En este fragmento del libro ¿Qué es el Islam?, los historiadores ingleses Chris Horrie y Peter Chippindale analizan algunos aspectos referidos al tema.

“El crecimiento reciente del Islam ha sido especialmente notable en los países de África y de Asia en los que existió contacto con las potencias colonizadoras cristianas. […] Ahora, al cabo de decenios de inestabilidad política, aumento de la pobreza y desintegración social, el sueño de un desarrollo al estilo occidental o al soviético ha terminado casi sin excepciones en la desilusión. Ése es el contexto en el que ocurre la “Reforma” islámica a la que se califica de “fundamentalismo” y que constituye literalmente un retorno a una forma simplificada y básica de la ley islámica.

La reacción occidental al fundamentalismo islámico se ha caracterizado por la repulsión contra la reintroducción de castigos coránicos, como la amputación de una mano por el delito de un robo. En ello subyace una reaparición del viejo temor europeo de que los musulmanes proyectan conquistar el mundo. Esos temores son comprensibles, pero están exagerados debido a un malentendido básico y generalizado acerca del deber islámico de la yihad (Guerra Santa), que es uno de los pocos aspectos de la religión que se comentan mucho en Occidente.

Es cierto que todos los musulmanes están obligados a combatir a muerte en defensa del Islam […] Pero esa obligación coránica es totalmente defensiva. En el Corán se prohíben expresamente las guerras de agresión, sean para obtener poder mundano o la riqueza o para convertir por la fuerza a los no creyentes. […] En realidad, la distinción entre la guerra en nombre de la legítima defensa y la guerra de agresión es difusa, y los Estados Musulmanes tienden a ser tan belicosos como cualesquiera otros. […]

Pero incluso en condiciones de paz, es poco probable que el Islam fundamentalista pudiera jamás llegar a una aveniencia, con las sociedades laicas de Occidente, ni aceptar las ideas y las instituciones políticas occidentales. En particular, los ideales caros al Occidente de nacionalismo y de libertad individual no tienen ningún lugar en el pensamiento musulmán.”

Ver: Biografía de Fátima Hija del Profeta

Primeros Monasterios en la Edad Media Vida de San Antonio

Primeros Monasterios en la Edad Media

VIDA DE LOS MONJES BENEDICTINOS Y SUS MISIONES

Un monje (del latín monachus, que significa alguien que vive solo”) era un hombre que buscaba vivir apartado del mundo, alejado de la sociedad humana ordinaria, con el fin de perseguir un ideal de santidad o total dedicación a la voluntad de Dios.

El monasticismo cristiano, que se desarrolló primero en Egipto, al principio se basó en el modelo del ermitaño solitario que abandona la sociedad civilizada en su totalidad para perseguir la espiritualidad. San Antonio (c. 250-350) era un próspero campesino egipcio que decidió cumplir el precepto de Jesús en el Evangelio de San Marcos: Sigue tu camino, vende todo lo que tengas y dalo a los pobres, así tendrás un tesoro en el cielo; y ven y toma la cruz, y sigueme . Antonio regaló sus trescientas hectáreas de tierra a los pobres y se fue al desierto a perseguir su ideal de santidad.

Otras personas lo hicieron igual; frecuentemente, hasta el exceso. San Simón el Estilita vivió treinta años en una canasta, colocada en la parte superior de un pilar de sesenta pies de alto. Esta gimnasia espiritual estableció un nuevo ideal para el cristianismo. Si bien el modelo de los primeros cristianos habían sido los mártires que morían por su fe y lograban la vida eterna mediante ese proceso, ahora el nuevo ideal era el monje que moría para el mundo y alcanzaba la vida espiritual por la renunciación, el ascetismo y la experiencia mística de Dios.

Sin embargo, los primeros monjes pronto descubrieron que no podían vivir en soledad. Sus hazañas de santidad atrajeron a un gran número de seguidores y, a medida que el ideal monástico se diseminaba por el oriente, el monasticismo cenobita, basado en la práctica de la vida comunitaria, pronto se convirtió en la forma dominante. Así, las comunidades monásticas llegaron a concebirse como la sociedad cristiana ideal que podía proporcionar un ejemplo moral a la sociedad más amplia que las rodeaba.

MONASTICISMO BENEDICTINO

Primeros Monasterios en la Edad MediaSan Benito de Nursia (c. 480-c.543), quien fundó una casa monástica para la cual escribió un conjunto de reglas en algún tiempo entre 520 y 530, estableció la forma fundamental de la vida monástica en la iglesia cristiana occidentaL.

En el 529, san Benito fundó oficialmente la orden benedictina, basada en unas estrictas y detalladas normas escritas por él mismo, que se conocen como la regla de san Benito, y designándose a sí mismo como el primer abad (del arameo abba, que significa «padre»).

Los benedictinos conocieron una gran expansión a partir del siglo vm, y el propio Carlomagno impulsó su implantación y la de su Regla en todo el territorio del Imperio Carolingio. Pero, como ya se ha dicho, las abadías comenzaron a pasar a manos de laicos, y se produjo un relajamiento general de la disciplina y de la conducta de los monjes.

Las reglas de Benito, favoreciendo un ideal de moderación, rechazaron en gran medida las ideas ascéticas del monasticismo oriental, el cual tendía a poner énfasis en prácticas como autoinfligirse tormentos (por ejemplo, vivir en lo alto de un pilar por treinta años). En el capítulo cuarenta de sus reglas, respecto a la cantidad de vino que un monje debería tomar, se revela este sentido de moderación:

A cada hombre Dios le dio su propio don, a uno de esta manera, a otro de otra formal Y, por consiguiente, con cierto temor determinamos para otros la cantidad de alimento. No obstante, tomando en cuenta la debilidad de algunos hermanos, creemos que una hemina [un cuarto de litro de vino al día será suficiente para cualquiera.

Sin embargo, hagamos saber a aquellos que fueron agraciados por Dios con el don de la abstinencia que tendrán su propia recompensa. Empero, si debido a las circunstancias del lugar, del trabajo o por el calor del verano, fuese necesaria una mayor cantidad, dejemos que descanse en la discreción del abad la decisión de otorgarla. Sin embargo, dejemos que él tome las provisiones necesarias para que no sobrevengan el hartazgo o la embriaguez.

Al mismo tiempo, la moderación no excluye una existencia ardua y disciplinada, basada en los ideales de pobreza, castidad y obediencia.

Vida de San Benito. La ilustración, con sus seis escenas, proviene de un manuscrito del siglo XI de la obra del papa Gregorio el Grande, titulada Vida de San Benito, escrita en el año 593 o 594.

vida de san benito

Arriba a la izquierda, Benito escribe sus reglas; arriba a la derecha, muerte de Benito; en medio, a la izquierda, su entierro; en medio a la derecha abajo a la izquierda, escenas de los milagros atribuidos a la Intervención de Benito; abajo a la derecha, Gregorio termina su Vida de San Benito.

La regla de san Benito: Benito de Nursia denominó modestamente «Mínima Regia de Iniciación» a la normativa monacal que habría de convertirlo en el patriarca fundador del clero regular en Occidente. La Regla se basa en las normas y usos de la tradición cenobita, organizadas y ordenadas para regir la vida de los monjes benedictinos. Su normativa abarca desde los votos iniciáticos y el horario de los rezos cotidianos, hasta el régimen de comidas o la estructura y dependencias de los monasterios. Su principal divulgador fue un homónimo del autor, san Benito de Aniano, que la estableció en las abadías del Imperio Carolingio, con algunos retoques de su propia mano. Entre los siglos VIII y X, san Agustín de Canterbury la impuso en los monasterios que fundó en Inglaterra, y san Bonifacio hizo lo mismo en su evangelizaron de Alemania. Poco después, la regla de san Benito regía casi todos los monasterios existentes, y los nuevos que se iban fundando.

LA VIDA DE SAN ANTONIO

En el siglo III y a comienzos del IV, las vidas de los mártires proporcionaron valiosos modelos para el cristianismo primitivo. Pero, en el transcurso del siglo IV, los monjes, o padres del desierto, que intentaban lograr la perfección espiritual mediante el ascetismo, el rechazo de la vida terrestre y la lucha contra los demonios se convirtieron en un nuevo ideal espiritual para los cristianos. Por consiguiente, las biografías espirituales de los primeros monjes llegaron a ser una forma importante y novedosa de literatura cristiana. Muy notoria fue La vida de San Antonio, escrita por San Atanasio, defensor de la ortodoxia católica en contra de los arrianos. Su obra se tradujo al latín antes del año 386. Este fragmento describe cómo Antonio luchó contra las tentaciones de Satán.

• Atanasio, La vida de San Antonio

Ahora bien, cuando el Enemigo (Satán) vio que su habilidad en esta materia no era de provecho y que, mientras más tentaba a San Antonio, más tenaz era el santo en defenderse de él con la armadura de su rectitud, entonces lo atacó mediante el vigor de la primitiva virilidad, inherente a la naturaleza de nuestra humanidad. Con los acicates de la pasión, lo cortejó para perturbarlo en la noche, y en el día también lo acosó y lo atormenté con lo mismo, a tal grado que incluso los que lo veían deducían por su apariencia que estaba en una lucha en contra del Adversario.

Pero, mientras el Maligno más le inculcaba obscenos y enloquecedores pensamientos, más se refugiaba San Antonio en la oración y en la abundante súplica, y con ellas permaneció totalmente casto. Y el Maligno estaba tramando perpetrar contra él todo hecho vergonzoso que estuviera de acuerdo con sus inclinaciones y, con el tiempo, se le apareció incluso a San Antonio en forma de mujer, llevando a cabo con desparpajo otras cosas semejantes, pues de todo esto el Maligno se vanagloriaba ante él.

Pero el bendito Antonio cayó de rodillas en el suelo y oró ante Él, quien le habló así: ‘Antes de que llores frente a mí, te responderé”, por lo que Antonio dijo: “Oh, mi Señor!, eso es lo que te suplico. No permitas que Tu amor se borre de mi mente, y consérvame, como lo soy por Tu gracia, inocente ante Ti”. Y, una vez más, el Enemigo multiplicó dentro de él los pensamientos de lascivia, hasta que San Antonio se asemejé a los que se consumían, no por intervención del Maligno, sino por su propia lujuria; pero se apresté con el temor del pensamiento del Juicio, de la tortura de la Gehena (infierno), y del gusano que nunca muere. Y mientras estaba meditando sobre los pensamientos que podía dirigir contra el Maligno, pidió tener pensamientos hostiles a él. Así, para reproche y escarnio del Enemigo, no pudo llevar a cabo todas esas cosas; él, que imaginé que podía ser Dios, resultó burlado por un joven; y él, que se jactaba de la carne y la sangre, fue derrotado por un hombre ataviado con carne.

De acuerdo con la regla benedictina, el día se dividía en una serie de actividades, con especial énfasis en la oración y el trabajo manual. Se requería que los monjes desempeñaran un trabajo físico de alguna clase varias horas al día: “La ociosidad es la enemiga del alma’ La oración constituía el verdadero corazón de la práctica de la comunidad, que era propiamente el “trabajo de Dios”. Sí bien esto incluía la meditación privada y la lectura, todos los monjes se reunían varias veces al día para el rezo común y el canto de salmos. La vida benedictina era una vida en común; los monjes comían, trabajaban, dormían y oraban juntos.

Un abad o “padre” regía estrictamente cada monasterio benedictino. Él tenía completa autoridad sobre los monjes, quienes se inclinaban sin cuestionar ante la voluntad del abad. Cada monasterio benedictino poseía tierras que le permitían ser una comunidad autosuficiente, aislada e independiente del mundo que la rodeaba. No obstante, dentro del monasterio los monjes debían cumplir su voto de pobreza: ‘Que todas las cosas sean de uso común, tal y como está escrito, que nadie pueda decir que cualquier cosa es suya o que pueda apropiársela”. En el siglo VIII, el monasticismo benedictino se había dispersado por todo occidente.

Las mujeres también buscaban apartarse del mundo para dedicarse a Dios. Ya en el siglo III, grupos de mujeres abandonaban las ciudades para formar comunidades en los desiertos de Egipto y Siria. En el siglo y, Cesáreo de Arles compuso para su hermana las primeras reglas monásticas dirigidas a las mujeres occidentales. Hizo

hincapié en el rígido enclaustramiento de las religiosas, conocidas como monjas, con objeto de protegerlas de los peligros. Más tarde, en el occidente, en los siglos VII y VIII, el crecimiento de monasterios duales permitió a los monjes y a las monjas vivir cerca unos de otros y seguir un conjunto común de reglas.

Sin embargo, no todas las mujeres perseguían la vida del celibato en el desierto. En diversas ciudades, en el siglo IV, las mujeres organizaron comunidades religiosas en sus propias casas. Una mujer llamada Marcela, por ejemplo, condujo a un grupo de mujeres aristócratas de Roma a analizar los ideales del ascetismo y practicar la virginidad como disciplina espiritual que les permitiría lograr la salvación.

El monasticismo desempeñó un papel indispensable en la antigua civilización medieval. Los monjes se convirtieron en los nuevos héroes de la civilización cristiana. Su dedicación a Dios se convirtió en el ideal supremo de la vida cristiana. Es más, como veremos después, los monjes desempeñaron un papel cada vez más importante en la difusión del cristianismo a través de todo el mundo medieval europeo.

PARA SABER MAS…

Los desórdenes del s.X trastornaron profundamente la vida monástica, que era el fundamento de la cristiandad. Religión y superstición se confundieron. Aparecieron movimientos tachados inmediatamente de heréticos y contra ellos se empleó a fondo la represión de los poderes político y eclesiástico. Algunas comunidades impregnadas de los sentimientos de paz y de caridad, lucharon contra tal disolución de las enseñanzas evangélicas. Monasterios de un tipo nuevo intentaron conciliar el ideal de la vida eremítica, fundada sobre el silencio y la oración, con la vida colectiva tal y como la había concebido San Benito.

Cluny y la fuerza del ejemplo Fue en Cluny donde se manifestó con mayor fuerza tal renovación monástica. Fundada en el 910 por un noble borgoñón, Bernon, la abadía hizo revivir bajo un aspecto nuevo la regla benedictina. Los monjes se consagraban esencialmente a la oración, pero también organizaban en torno al monasterio una comunidad laboriosa y apacible. Su influencia se hizo pronto muy considerable. Siguiendo el modelo de Cluny, se edificaron toda una serie de abadías que constituyeron otras tantas comunidades independientes, vinculadas todas ellas, empero, a la abadía madre. Así, en el s. XIII, la orden de Cluny cuenta con más de 1.500 casas, desde España a Escandinavia.

La vuelta a la sencillez evangélica A finales del s.XI, aparece una nueva orden, la de los cartujos, que va todavía más lejos que la de Cluny en el camino del ascetismo. Fundada por un canónigo de Reims, Bruno, en el valle de la Grande-Chartreuse, su regla es extremadamente severa: reclama de los monjes la constante práctica del silencio y una pobreza absoluta. Dichos monjes no consagran al trabajo de los campos más que el tiempo necesario para asegurar su subsistencia, dedicando muchas horas al trabajo intelectual. Numerosas cartujas irán apareciendo paulatinamente, sobre todo en Italia.

La fundación de Cister La misma vuelta al ascetismo anima la fundación de Cister. Fue Roberto de Molesmes quien creó, cerca de Dijon, una comunidad fundada sobre la estricta aplicación de la regla de San Benito. Los monjes debían vivir en la pobreza absoluta, y severamente apartados del trato con los hombres. No podían depender materialmente de ninguna donación exterior. El monasterio se convierte, así, en una comunidad económica independiente, cuyo sustento procede del trabajo manual de los monjes, ayudados por determinados laicos, los hermanos legos, que viven como ellos, y por jornaleros, que cobran salario.

Las comunidades cistercienses El progreso de la regla de Cister es lento. En realidad, comienza, en 1112, con la llegada de quien habría de convertirse en San Bernardo, que se presenta acompañado de una treintena de jóvenes caballeros deseosos de consagrarse a la \ida monástica. A partir de ese momento, y sobre el modelo de Cister, se va creando toda una red de filiales vinculadas a la casa madre por mediación de un código común. Cada comunidad es independiente, pero los abades de los distintos monasterios deben reunirse todos los años en Cister para establecer el balance de la particular experiencia de cada abadía. Los abades no son elegidos por la abadía madre, sino por los monjes del establecimiento respectivo. Lo que significa que los vínculos que unen a los monasterios cistercienses son de una flexibilidad extrema.

San Bernardo, en Clairvaux Después de haber permanecido durante tres años en Císter, Bernardo, que se había impuesto ya como uno de los maestros de la doctrina cristiana, funda en Clairveaux una abadía cuya regla es particularmente rigurosa. Sus monjes solamente se alimentan de habas y de lechugas salvajes. Deseando hacer que el cristiano volviese a las fuentes originales, representadas en su opinión por los Padres de la Iglesia y, en particular, por San Agustín, ataca a la orden de Cluny a causa de sus riquezas. Y en 1145, en Vézelay, predica la segunda cruzada.

La reforma gregoriana Estas convulsiones de la vida monástica constituyen el preludio de la reforma general de la Iglesia, emprendida por un monje toscano, Hildebrando, que se convertiría en papa en el 1073 con el nombre de Gregorio VII. Aquel hombre de acendrada piedad había adquirido en la corte de Roma una gran experiencia política, y tenía una idea muy elevada de su función. Comenzó por definir con precisión el cometido particular de la Iglesia romana en sus relaciones con el poder temporal. Quería, en efecto, que los reyes y los príncipes no siguieran interviniendo en los asuntos religiosos, por lo que se reservó el derecho de nombrar a los obispos. Se esforzó también en devolver a la cristiandad su naturaleza evangélica, oponiéndose a la guerra y a la opresión de los débiles. De tal manera, intentó imponer «la tregua de Dios», tendiente a limitar la utilización de la violencia.

Las «casas de Dios» El fervor religioso, del que los monasterios cluniacenses y cistercienses fueron foco de irradiación, tuvo una decisiva influencia sobre el movimiento arquitectónico del que nacieron las iglesias románicas y las catedrales góticas. Las abadías eran consideradas «casas de Dios», y debían reflejar la grandeza divina. Pero la armonía celeste obedece a leyes precisas, y la construcción de los edificios conventuales no fue dejada por completo al antojo de la imaginación de los arquitectos.

En ella se intentaron reflejar las leyes del orden cósmico, el orden que Pitágoras había analizado durante tanto tiempo intentando poner de relieve la importancia del número áureo, símbolo de la perfecta proporción que rige la relación entre cielo y tierra. De ahí el extraordinario esfuerzo, todavía reconocible hoy, realizado en la arquitectura cisterciense para dejar al descubierto, mediante un lenguaje simbólico de sutil precisión, la exacta relación existente entre la obra divina y el trabajo de los hombres.

MONASTERIOS

La época de los monjes comienza, en realidad, en los s. XI y XII. Verdaderas sociedades ideales en miniatura, los monasterios quieren ser un ejemplo para toda la sociedad, y reproducen la división tradicional que se da en ésta entre los que oran, los que trabajan y los que combaten, sin dejar de aspirarpor ello a la perfección divina. En cualquier caso, pronto se distinguen dos corrientes: a la pompa de los servicios litúrgicos cluniacenses y a su, con frecuencia, ostentosa espiritualidad, los monasterios cistercienses oponen una vida de soledad y de ascesis.

Fuente Consultada: Civilizaciones de Occidente Volumen A

La Vida en los Monasterios en la edad Media: el trabajo y la oracion

La Vida en los Monasterios en la Edad Media

VIDA EN los monasterios medievalesLos monjes dieron a la Iglesia un contingente de misioneros de primera clase para la conversión de Europa. No solamente predicaban los evangelios, sino que rellenaban pantanos, fundaban escuelas, experimentaban con nuevas técnicas agrícolas y construían monasterios alrededor de los cuales crecían ciudades pequeñas como la de York o grandes como la de París.

En los “scriptoriums” (el término monástico equivalente a bibliotecas de investigación), escribieron copias perdurables de los libros griegos y romanos, conservando esta herencia del saber para todos nosotros. Hicieron todo esto convencidos de que la voluntad del Espíritu de Dios era la civilización del mundo.

San Benito fue el padre de los monjes de Occidente. Fundó su primer monasterio, Monte Casino, a mediados del siglo VI. La Regla de san Benito fue y sigue siendo una guía monástica hasta hoy.

En el mundo medieval, los monasterios hacían la función de «ciudades de Dios», al igual que las villas, los pueblos y las aldeas eran las ciudades de los hombres. Eran microcosmos en los que los hombres y mujeres allí reunidos se entregaban al trabajo y la oración; en un mundo oscuro y bárbaro fueron los que preservaron la cultura clásica para los siglos venideros

Desde hace miles de años han existido hombres que voluntariamente han abandonado la sociedad para retirarse a meditar y orar en soledad, son los ermitaños y anacoretas. En algunos casos, prefirieron agruparse en pequeñas comunidades en las que trataron de alcanzar estos mismos objetivos; de esta manera surgieron los monasterios, pequeños microcosmos autosuficientes, que se regían por sus propias reglas. Pronto, el resto de la sociedad, deseosa de lavar sus pecados y de ser incluida en las oraciones de los monjes, fue ofreciendo a los monasterios donaciones destinadas a ennoblecer los edificios monacales.

El origen del monacato

Los orígenes del monacato se sitúan en el siglo III en el Mediterráneo oriental, donde, partiendo de la necesidad de un mayor compromiso religioso, numerosos eremitas y anacoretas decidieron llevar una vida ascética en solitario, siguiendo el modelo de santos como Elias o Juan. Sin embargo, también se desarrollaron formas de vida religiosa en comunidad; fue el caso de los cenobitas, que querían imitar a los apóstoles.

En Occidente, resulta difícil hablar de una homogeneidad monástica, ya que cada centro era independiente de los demás, aunque los objetivos de la orden fuesen comunes. Las reglas monásticas más antiguas fueron redactadas por San Agustín (354-430); en ellas reguló las horas canónicas y dispuso las obligaciones de los monjes respecto al orden teológico y moral. Consiguió, ya en el siglo y, que más de veinte monasterios africanos las practicaran, lo que contribuyó al conocimiento de la regla en Europa. Desgraciadamente no se conserva ningún resto de los primitivos monasterios africanos, por lo que desconocemos cómo fueron las construcciones que acogieron a estos primeros monjes.

Durante los siglos V a VIII, en Europa destacaron dos corrientes monásticas: los monjes celtas irlandeses, comunitarios y fuertemente ascéticos, y los que seguían la regla de san Benito de Nursia. Las órdenes irlandesas estaban muy relacionadas con las reglas monásticas orientales; san Columbano, en el siglo VI, fue su principal impulsor. Fue un rígido monje que exigía a sus comunidades que vivieran con descanso y alimentación mínimos, sometiendo sus cuerpos a terribles castigos para evitar la sensualidad. Este ascetismo y mortificación de la carne impulsaba a los monjes a buscar refugio en lugares inhóspitos, donde su existencia resultara aun mas extrema. Se conserva una descripción del monasterio más importante fundado por san Columbano, en la isla de ona. Se trataba de una pequeña aldea, rodeada de un rudimentario muro más o menos circular, en la cual los monjes habitaban en doce minúsculas celdas de madera y tierra prensada; en el centro, una celda algo mayor era ocupada por el abad. Al parecer, todos los monasterios de esta orden siguieron el mismo esquema, con iglesias muy pequeñas y oscuras ubicadas en una posición central. Estaban construidos con materiales muy pobres, piedras sin labrar o un entretejido de ramas y cañas. Sin embargo, pese a esta pobreza, en estos monasterios se desarrolló un maravilloso arte ornamental, fundamentalmente orfebrería e iluminación de manuscritos.

La regla de san Benito

El monasterio benedictino fue el germen de la arquitectura monástica occidental. Benito de Nursia se retiró a los veinte años para llevar una vida de ermitaño. Muy pronto, imitaron su ejemplo numerosos discípulos, atraídos por su santidad. Refugiado con algunos de ellos en Monte Cassino, en la comarca italiana de Campania, el santo escribió la Regula Sancti Benedicti, la norma que gobernó la vida monástica de todo el medioevo, según la cual los monjes debían rezar y trabajar (ora et labora) de manera equilibrada. Para ello se prestaba especial atención a la organización del horario, lo que determinó un mejor aprovechamiento de la luz y de las condiciones climáticas.

Carlomagno mandó hacer una copia de la regla y ordenó su disposición en todos los monasterios del Imperio, hecho que contribuyó a la rápida extensión del benedictismo por toda Europa. Aunque la regla no específica las características de los edificios monásticos, en época carolingia se definió su esquema. Hasta la actualidad ha llegado el plano del monasterio suizo de Saint Gallen, conservado en el reverso de una biografía de san Martín. Gracias a él sabemos cÓmo era la distribución planimétrica de un monasterio del siglo IX, muy parecida a la de los posteriores centros cluniacenses. Al igual que sucede con todos los monasterios medievales, el emplazamiento de Saint Gallen no se eligió al azar, estaba en un lugar protegido y bien abastecido de agua, con una buena cantera, un bosque frondoso y unas ruinas romanas en sus cercanías…

Los cluniacenses

En el año 910, Guillermo, duque de Aquitania, fundó el monasterio de Cluny en tierras de Borgoña, que donó a los benedictinos, otorgándoles amplios privilegios. Éstos decidieron reformar la regla, ya que para entonces se encontraba muy alejada en la práctica de sus propósitos iniciales. La reforma restó importancia al trabajo manual e intelectual frente a los oficios divinos. Este renovado espíritu religioso propició un nuevo estilo artístico más místico; la austeridad del régimen de vida condujo a la creación de un nuevo espacio arquitectónico.

El esquema de la edificación no quedaba al puro arbitrio de la agrupación conventual, se regía por estrictas normas constructivas, en función de la vida cotidiana de los monjes; en lo fundamental, se tomaba como modelo la villa romana de explotación rural. En síntesis, este plano básico del monasterio constaba de cuatro conjuntos arquitectónicos diferenciados por su funcionalidad. El complejo quedaba articulado en torno al claustro, un área cuadrangular con un jardín en su centro. En él, los monjes gozaban dé un rincón de paz donde podían recogerse dentro de la comunidad, reflexionar sobre temas espirituales y realizar sus plegarias. El claustro estaba rodeado por una galería cubierta desde la que se accedía a las diferentes estancias, que comunicaban frecuentemente con la iglesia, el refectorio y la sala capitular. En el segundo piso se situaban los dormitorios de los monjes.

Esta distribución podía variar en función de diversos elementos, como las características o el clima del territorio. La presencia de otras estancias, como las dedicadas a la vida económica, estaba supeditada a la importancia o la riqueza de cada centro. Los amplios campos de explotación agrícola y el considerable número de monjes dependientes del monasterio hacían necesaria la edificación de almacenes, bodegas, establos, despensas, locales administrativos, etc. El palacio del abad podía ser también testigo del prestigio adquirido por el monasterio.

Un tercer conjunto arquitectónico estaría asociado a la vida cultural desarrollada en el monasterio, cuyo eje se centra en la biblioteca y el scriptorium, además de en la escuela de novicios.

Por último, otras dependencias servían para relacionar al monasterio con el exterior. La hospedería daba cobijo a los peregrinos que se hallaban de paso, aunque en muchas ocasiones albergaba a visitantes de renombre. También era importante la labor de beneficencia del monasterio, donde se socorría a pobres, enfermos y desheredados en hospitales o lazaretos.

En suma, el monasterio estaba concebido fundamentalmente como lugar de plegaria más que de trabajo, pero, sobre todo, era un ámbito donde los monjes se dedicaban por completo al servicio de Dios. Alejados, pues, de una vida dependiente del trabajo manual, era necesario que el recinto fuese un remanso de paz que procurase un agradable retiro y aislamiento a sus moradores. Las edificaciones debían tener una medida justa y apropiada para la comunidad y, en cualquier caso, debían facilitar la vida litúrgica, los oficios y las oraciones.

Cluny, tomado como modelo de monasterio por antonomasia, contribuyó decisivamente a la difusión por toda Europa de las soluciones del estilo románico empleadas en su construcción. Sus abades se empeñaron en convertirlo en una segunda Roma, una aspiración a la que no era ajena la idea de lo bello al servicio de la liturgia, ya que se consideraba que el esplendor y la pureza de las formas externas eran sumamente importantes para honrar a Dios debidamente.

Los cistercienses

El poder y la opulencia que hablan alcanzado los monjes de Cluny —la iglesia de la casa madre, tras sucesivas ampliaciones, llegó a ser la más grande de la cristiandad— rompía con la máxima benedictina del “ora et labora”; durante todo el siglo XI se sucedieron los intentos de restaurar los principios fundamentales de la regla. Finalmente, lo consiguió el monje Roberto, que en 1089 se retira al bosque de Citeaux, en Borgoña, en compañía de otros hermanos. En la nueva orden del Císter se prohibió el lujo, tanto en el vestido, como en la comida y en la vivienda, por lo que los monasterios se construyeron siguiendo líneas extremadamente austeras. Esta austeridad propició la creación de edificios desprovistos de decoración, en los que lo principal era la estructura arquitectónica en sí misma. Un nuevo estilo, el gótico, se ajustó perfectamente a los deseos expresados por estos monjes; la fundación de los monasterios cistercienses favoreció la expansión del estilo por todos los rincones del continente.

PARA SABER MAS…
¿Dónde se construían los monasterios?
Los monjes buscaban lugares aislados situados en las proximidades de elevaciones montañosas poco frecuentadas, en lo más profundo de valles baldíos o en parajes muy arbolados, lejos de las rutas recorridas por los comerciantes y hombres de armas. La primera ley que rige el monaquisino es la soledad; la segunda, el desapego. Sin embargo, y con frecuencia, el monasterio se establecía en lugares en los que habían encontrado abrigo cultos anteriores al cristianismo, como si hubiese localizaciones predestinadas.

¿Cómo era la vida cotidiana?
El empleo del tiempo de cada jornada presenta una cierta diversidad según las diferentes órdenes monásticas, pero, por regla general, hay tres actividades esenciales en la vida de la comunidad: el oficio divino, que comprende múltiples liturgias diurnas y nocturnas, y en el que el canto ocupa un lugar de privilegio; el trabajo manual, que suministra a la comunidad sus medios de subsistencia, pero que es también una forma de oración; y, por último, la lectura y la meditación solitaria en el silencio de la celda, que proveen a los monjes de su alimento espiritual y la profundización de su fe.

¿En qué se ocupaban los monjes?
Desempeñaban desde las tareas más humildes a las actividades más complejas, y, en la medida de la capacidad de cada cual, debían dedicarse a todas ellas con idéntica aplicación. La comunidad vivía en régimen de autarquía. Debía producir todos los medios para su subsistencia y, por consiguiente, cultivar la tierra, fabricar las herramientas y las vestiduras, y construir y reparar los edificios. Después venían las labores intelectuales, y en particular la copia e ilustración de manuscritos, y la decoración, a base de pintura y escultura, de los inmuebles religiosos.

¿De dónde procedían los monjes?
Pertenecían a todas las clases sociales. Algunos provenían de medios aristocráticos, y se hacían monjes para huir de la corrupción y, sobre todo, de las violencias de un mundo dominado por la barbarie guerrera. Otros procedían del ámbito agrícola y, gracias a la vida monástica, encontraban el medio de acceder a la cultura. Otros, por fin, habían formado parte de la multitud errante característica de la Edad Media, época de extremada movilidad, en la que gran número de jóvenes se lanzaban a los caminos con la esperanza de encontrar en algún sitio su destino verdadero. Para muchos de éstos, el monasterio, remanso de paz, constituía el término de su viaje.

¿De qué tipo era su influencia?
En primer término, era espiritual, puesto que su existencia representaba la puesta en práctica de las enseñanzas evangélicas, fundadas sobre la fraternidad y la negación de la violencia. Pero en la inmensa labor cultural realizada en los monasterios, el cristianismo encontraría los cimientos de su influencia intelectual. Influencia que se da también en el terreno de lo económico, pues los monjes contribuyen ampliamente a que se utilicen mejor las tierras cultivables y a que se renueve el utillaje del mundo rural, lo que permitirá efectuar grandes desmontes.

Juego: Vida en los Monasterios

Fuente Consultada: Gran Enciclopedia Universal

Ver: Construcción Catedral de Chartres

Biografia de Moises Exodo Hebreo de Egipto La Tierra Prometida

Biografía de Moises – Exodo Hebreo

Biografia de Moises Exodo Hebreo Moisés (siglos catorce o trece a.C.). El libro bíblico del Exodo dice que Dios entregó a la humanidad los diez mandamientos mediante su servidor Moisés, un hebreo educado como príncipe en Egipto.

Moisés liberó a los israelitas de la esclavitud en Egipto y los condujo durante 40 años por tortuosos caminos a través del desierto hacia la tierra de Canaán.

Estableció con su hermano Aarón la comunidad religiosa de Israel y fundó sus tradiciones por medio de la escritura y la práctica. Se le considera el autor de varios de los primeros libros de la Biblia, única fuente de información sobre los eventos mencionados (consultar el capítulo 9 para mayor información sobre el judaísmo y Moisés).

¿Quién era Moisés? En el siglo XII a.C., nació, en una familia hebrea de la tribu de Leví, un niño al que su madre echó al Nilo en un cesto de mimbre para darle la oportunidad de salvarse, ya que el faraón había decretado la muerte de todos los varones hebreos. El niño fue salvado de las aguas por la hija del faraón y recogido en la corte; le llamaron Moisés, que significa salvado de las aguas. Cuando supo sus orígenes, Moisés tomó a su cargo la tarea de liberar a su pueblo y devolverlo a Palestina, la tierra prometida.

¿Qué es el Éxodo? Es el viaje que realizaron los hebreos para volver a su tierra. Moisés, que había obtenido permiso del faraón para conducir a su pueblo fuera de Egipto, tomó el camino de oriente, consiguió atravesar el mar Rojo —cuyas aguas se abrieron milagrosamente— y llegar al desierto del Sinaí. La Biblia narra que, durante su estancia en el desierto, Moisés tuvo en el monte Sinaí la visión de Dios y la revelación de los Diez Mandamientos, leyes dictadas por Dios al «pueblo elegido» a través de Moisés, el hombre justo.

¿Qué importancia y valor tiene la obra de Moisés? Durante cuarenta años los hebreos vivieron en el desierto. Moisés empleó estos largos años para concluir la obra iniciada en el Éxodo: convertir a su gente en el pueblo de Israel, aliado de Yahvé, el único Dios. Las Tablas de la Ley eran el símbolo y la prueba de esta alianza, el lazo que unía a las personas. Moisés no pudo llegar a Palestina. Murió —dice la Biblia— con ciento veinte años, tras haber visto a lo lejos la tierra prometida.

LA VIDA DE MOISÉS: Las tribus hebreas que habitaban en Egipto fueron reducidas a la esclavitud por un nuevo soberano, que ordenó la muerte de todos los niños varones, a fin de evitar cualquier levantamiento; la madre y la hermana de Moisés decidieron ponerlo a salvo, escondiéndolo hasta la edad de tres meses, y luego lo colocaron en una cesta de papiro calafateada con pez que lanzaron al Nilo. Una hija del faraón, que fue a bañarse en el río encontró al niño y decidió criarlo. Le dio el nombre de Moisés; (salvado de las aguas) y creció en la corte del faraón.

La juventud de Moisés en la corte del faraón transcurrió en silencio según el relato bíblico, hasta el momento en que Moisés dio muerte a un capataz egipcio que maltrataba a un esclavo hebreo. Tras el asesinato, se vio forzado a huir y se exilió en el país de Madián, más allá de los confines orientales del delta, en donde se refugiaban las personas que huían de Egipto. Allí, ayudó a las hijas del sacerdote Jetro, que fueron agredidas por pastores, y permaneció unos cuarenta años junto a este hombre que le dio en matrimonio a su hija Séfora.

Cuando Moisés apacentaba el rebaño de Jetro, en la región del monte Horeb (otro nombre del Sinaí), Dios se le apareció en forma de una zarza ardiente, la que no se consumía, y le reveló su voluntad de enviarlo a Egipto para liberar a su pueblo. Moisés se mostró primero reticente, pero Dios le ordenó dirigirse a sus compatriotas diciéndoles: «Él es (Yahvé), el Dios de vuestros padres, el que me envió hacia vosotros», y le otorgó poderes taumatúrgicos.

De vuelta en Egipto, Moisés se presentó ante el faraón para pedirle que dejase partir al pueblo hacia el desierto durante tres días, para ofrecer sacrificios a Yahvé. Pero el faraón se negó y acentuó su opresión contra el pueblo hebreo. Entonces Yahvé ordenó a Moisés castigar a Egipto con diez plagas: el agua del Nilo se convirtió en sangre; ranas, zancudos y tábanos infestaron el territorio. El ganado moría, los hombres estaban cubiertos de póstulas, el granizo caía asolando Egipto, las langostas devoraban las cosechas y espesas tinieblas cubrían la región. Cada vez, el faraón prometía que dejaría partir al pueblo, pero tan pronto cesaba la calamidad, su corazón se endurecía.

Entonces, Moisés anunció la muerte de todos los primogénitos y ordenó a sus compatriotas inmolar un cordero de un año de edad, al interior de cada familia, durante la noche del 14 al 15 de Abib (marzo-abril). Su sangre debía esparcirse sobre las dos jambas y el dintel, para señalar las casas de los hebreos, quienes serían los únicos perdonados por la desolación. La víctima y, en consecuencia, el rito se llamaban pessah, «pascua», es decir, «pasar más allá». En la mañana, el faraón cedió y ordenó la salida de los hebreos de Egipto.

MOISÉS Y EL PUEBLO HEBREO: En algún momento del siglo XX antes de nuestra era, una pequeña e insignificante tribu de pastores semitas abandonó su viejo hogar en la tierra de Ur, una ciudad situada en la confluencia de los ríos Éufrates y Tigris, para buscar nuevos pastos en los dominios de los reyes de Babilonia. Los soldados reales habían logrado echarlos de su tierra, y ellos se dirigían hacia el oeste en busca de un territorio que no estuviera ocupado para establecerse. Esta tribu de pastores eran los hebreos, a los que normalmente llamamos judíos.

Deambularon a lo largo y ancho de Oriente Próximo y, tras muchos años de penosa peregrinación, se instalaron en Egipto. Vivieron entre los egipcios durante más de quinientos años y, cuando su país adoptivo fue conquistado por los hicsos,  consiguieron ser útiles a los invasores, de modo que pudieron vivir tranquilos en sus campos de pasto. Pero, después de una larga guerra de independencia, los egipcios echaron a los hicsos del valle del Nilo y los judíos pasaron una época terrible, ya que se convirtieron en esclavos y fueron forzados a trabajar en la construcción de las carreteras reales y las pirámides. Y como las fronteras estaban vigiladas por los soldados egipcios, a los judíos les resultó imposible escapar de Egipto.

Tras muchos años de sufrimiento, un joven judío llamado Moisés liberó a su pueblo de aquella vida miserable. Moisés había vivido en el desierto durante mucho tiempo y había aprendido a apreciar las virtudes sencillas de sus primeros antepasados, que se habían mantenido alejados de las ciudades y no se habían dejado corromper por las comodidades y el lujo de una civilización extranjera.

Moisés decidió que su gente debía volver a amar la forma de vida de los patriarcas. Consiguió deshacerse de las tropas egipcias que los perseguían y condujo a su tribu hasta la llanura que se extiende a los pies del monteSinaí. Durante el largo período de soledad que había pasado en el desierto, Moisés aprendió a venerar al gran dios del trueno y la tormenta, que reinaba en los cielos y del cual dependía la vida, la luz y el aliento de los pastores.

Este dios, una de las muchas divinidades ampliamente adoradas en Oriente Próximo, se llamaba Yahvé y, gracias a las enseñanzas de Moisés, se convirtió en Señor único de los hebreos. Un día, Moisés desapareció del campamento que los judíos habían instalado.

Se rumoreaba que había salido con dos tablas de piedra burdamente talladas. Aquella tarde, la cima de la montaña quedó oculta a la vista humana, escondida en las tinieblas de una tempestad terrible. Pero, cuando Moisés volvió al campamento, llevaba grabadas en las tablas las palabras que Yahvé había dirigido a los hebreos entre el ruido de sus truenos y los destellos cegadores de sus relámpagos.

Desde aquel momento, el pueblo judío reconoció en Yahvé al Señor de su destino, al único Dios verdadero, que les había enseñado a vivir en santidad al ordenarles seguir los sabios consejos de los Diez Mandamientos. Los judíos siguieron a Moisés cuando éste los invitó a proseguir su viaje por el desierto. Le obedecieron cuando les dijo lo que tenían que comer y beber, así como lo que debían hacer para resistir el clima tórrido del desierto.

Finalmente, tras muchos años de marcha, llegaron a una tierra que parecía agradable y próspera. Se llamabaPalestina, que es como los hebreos llamaban a los filisteos, una pequeña tribu de cretenses que se había instalado en la costa al ser expulsada de su isla. Desgraciadamente, en Palestina vivía otro pueblo semita, el de los cananeos. Los judíos los obligaron a huir a los valles y allí construyeron sus ciudades.

En una de ellas, a la que llamaron Jerusalén o « tierra de paz», erigieron un gran templo. Pero Moisés ya no era el guía de los judíos. Vio la silueta de las montañas de Palestina desde lejos y cerró sus ojos cansados para siempre. Había trabajado duro, con mucha fe, para agradar a Yahvé. No sólo había liberado a sus hermanos del yugo de la esclavitud y los había conducido a una nueva tierra donde serían libres, sino que también convirtió a los judíos en el primer pueblo que adoraba a un único Dios. (ver: Historia de la Diáspora Judía)

Los Hechos Mas Duros del Mundo Antiguo Acontecimientos Mas Nefastos

HECHOS TRISTES Y DESGRACIADOS DE LA HISTORIA ANTIGUA

La historia de la humanidad es una suma de tragedias y hechos destructivos, que siempre han obstaculizado la marcha normal de las sociedades, y que en caso extremos han hecho que dichas civilizaciones desaparezcan para siempre de la faz de la tierra, como por ejemplo fue el caso del pueblo o civilización minoica que supuestamente  la erupción de un gran volcán generó una ola de muerte y desastres colectivos.

En este caso fue una catástrofe natural, como terremotos, sequías, inundaciones , epidemias , impactos de meteoritos , cometas, etc., pero también están los daños irreparables ocasionados por el hombre,  como pueden ser las guerras por los recursos naturales, las diferencias religiosas, la intolerancia y el fanatismo.

Muchas de estas tragedias se han registrados materialmente y otras , las más antiguas, se transmitieron oralmente a través del tiempo, y cuando fueron registradas seguramente se hicieron deformadas y alejadas de la realidad. Muchas se transformaron en leyendas y mitos, pero hoy están fuertemente arraigadas en todas las culturas y  las seguimos divulgamos y enseñamos de generación en generación. Por ejemplo el diluvio universal, que se encuentra tratado en muchas civilizaciones antiguas, pero con otros actores, aunque el mensaje es el mismo.

Aquí se muestran una corta serie de hechos claves que han marcado la historia y que justamente por la importancia de los mismo se suelen usar como hitos o mojones en el tiempo para ubicar otros acontecimientos destacados. Esta etapa se cierra con el hecho mas importante como ha sida la caída de imperio romano de occidente, que desde muchas décadas atrás venía en franca decadencia, que puede informarse sobre el mismo desde este link.

Los hechos considerados mas desgraciados de esta etapa son los siguientes:

1-El Diluvio Universal
2-La Caída del Imperio Egipto
3-La Batalla de las Termópilas
4-La Desaparición de la Isla Atlántida
5-La Derrota de los Esclavos en Roma
6-La Matanzas de los Inocentes Por Herodes
7-La Diáspora Judía
8-La Persecución a los Cristianos en Roma
9-La Destrucción de Sodoma y Gomorra
10-La Desaparición de la Civilización Minoica
11-La Peste en Grecia
12-El Cerco de Numancia en España
13-El Incendio de la Biblioteca de Alejandría
14-El Incendio en Roma
15-El Asedio a los Judíos en Masada
16-La Erupción de Vesubio

Fuente Consultada: Días Negros Para La Humanidad – M.a. Paz  Valdés Lira

Jerusalem Ciudad Santa Cuna de tres religiones Porque? Islamismo

Jerusalém Ciudad Santa
Cuna de tres religiones Porque? Islamismo

La historia de Tierra Santa ha sido ampliamente determinada por su ubicación. El país está situado en una franja de tierra larga y estrecha limitada por el mar Mediterráneo al oeste, y por montañas y desiertos al este. La línea de la costa es recta, con pocos fondeaderos naturales, por lo que el país ha recibido profundas influencias debido a sus relaciones con las tierras que se extienden al norte y al sur, y a los pueblos nómadas que cruzaban los desiertos desde el este.

vista ciudad de jerusalen

Esta tierra mantiene huellas de los diversos pueblos que la han conquistado a lo largo de los siglos  en sus ruinas, pero también en su mosaico de habitantes. Se la llama Tierra Santa por ser el lugar de nacimiento de las dos grandes religiones de la civilización occidental, el judaísmo y el cristianismo. También el Islam tiene importantes reivindicaciones sobre Tierra Santa y sus lugares sagrados.

Los nombres que se han dado a Tierra Santa -o a partes de ella – han cambiado con cada nuevo invasor, y también han variado sus fronteras. Geográficamente, Tierra Santa es definida a menudo como Palestina, un nombre derivado de la palabra hebrea, Pheleshet o Philistia. Históricamente, se la conoció durante mucho tiempo como Palestina, pero desde 1948, cuando el pueblo judío obtuvo una patria independiente propia, a Tierra Santa se la llama Israel, un nombre que se remonta a los tiempos de los patriarcas judíos.

Como puente entre dos culturas – la egipcia al sur y la mesopotámica al norte, donde los ríos Tigris y Eúfrates descienden hasta el Creciente fértil – esta zona se vio influenciada por el comercio a través de dos antiguos caminos. El más importante, la Vía Maris o Camino del Mar, conducía al norte desde Egipto, a lo largo de la llanura costera y por un paso entre montañas hasta Meguidó, antes de separarse en dos bifurcaciones; una que seguía costa arriba y otra que atravesaba Jasar y llegaba hasta Damasco.

La segunda arteria era el Camino del Re: que recorría la orilla este del río Jordán. Nuestros conocimientos de la historia de Tierra Santa se basan en diversas fuentes La arqueología ha proporcionado mucha información a partir de restos materiales. La mayoría de excavaciones arqueológica, que se realizan en Israel se llevan a cabo en tells, pequeñas colinas que se han ido formando con montículos de escombros durante miles de años.

La tarea del arqueólogo es excavar estos tells, descubriendo capa tras capa de terreno deshabitado. Comparando un estrato con los descubrimientos de otras excavaciones en Tierra Santa, es posible establecer los tipos de culturas que una vez ocuparon el territorio. El estudio de piezas de alfarería, diversos tipos de tumbas, y de otros restos como semillas de plantas y huesos de animales, ayudan a determina] cómo vivían los pobladores de cierto período. Los metales proporcionan mucha información sobre cómo se libraban las guerras y otros adelantos tecnológicos.

La mayor fuente de información sobre Tierra Santa es la Biblia. El Antiguo y el Nuevo Testamento citan 475 nombres geográficos y muchos de estos concuerdan con lugares arqueológicos existentes. Incluso pueden encontrarse pruebas de guerras mencionadas en la Biblia.

Otras fuentes incluyen relatos de historiadores antiguos. Tal vez el más autorizado en este campo sea Flavio Josefa, un judeo-romano. Otras pistas valiosas son las inscripciones descubiertas en antiguas tumbas de Egipto, o en archivos de tablillas de arcilla, como las Cartas de el Amarna. Los Manuscritos del Mar Muerto, encontrados en 1947, han supuesto tanto un tesoro de información como motivo de controversia entre eruditos.

LA INTERMINABLE GUERRA SANTA:

Jerusalén es sagrada para tres religiones: judía, musulmana y católica. Su status de Ciudad Santa la torna un polvorín. En el 637, cuando el ejército del Islam llegó hasta sus murallas, el califa Ornar firmó un pacto de tolerancia con los cristianos, que exigieron una condición: prohibirles la entrada a los judíos.

El judaísmo no nació en Jerusalén sino en Canaán, en el desierto, tras la huida a Egipto, y recién en los siglos XI y XII reclamaron aquella ciudad que los musulmanes sienten suya desde su nacimiento: los primeros oraban hacia ese punto de la brújula porque fue allí donde el profeta Mahoma empezó su vida mística. Durante siglos, lentamente, los judíos fueron llegando a Jerusalén. En 1929, la ciudad santa y Hebrón fueron escenarios de luchas entre judíos y palestinos por su derecho sobre los Santos Lugares.

En 1948, al ser creado el Estado de Israel -la definitiva patria judía-, la Ciudad Vieja y los Santos Lugares quedaron bajo jurisdicción de Jordania. En la guerra de los seis días (1967), Israel ocupó Jerusalén, la anexó, y en 1980, ante la protesta árabe, la proclamó capital. Este es el contexto de sus guerras, del terrorismo, de sus muertes, de la paz tan deseada como acaso imposible.

LAS CUATRO GUERRA:

Febrero de 1948 Se inicia el primero de los enfrentamientos entre árabes e israelíes. De esta batalla surgió la proclamación del Estado de Israel y el fin del mandato Británico en la región.

Octubre de 1956 Conocida como operación Kadesh, fue una de las guerras más rápidas de todos los tiempos. El factor sorpresa y la lentitud de reacción de los egipcios fueron cruciales en la victoria israelí.

Junio de 1967 El bloqueo egipcio y la actitud hostil de los demás países fue el pretexto utilizado por Israel para desencadenar la tercera guerra contra sus vecinos. La contundencia de sus ataques permitieron, tras seis días de combate, triplicar la extensión de sus territorios y aplastar a los ejércitos enemigos, desarmándolos casi por completo.

Octubre de 1973 El conflicto de Yom Kippur, considerada la primera guerra electrónica de la historia, duró tres semanas. El pueblo árabe recompuso el prestigio perdido tras el enfrentamiento de 1967 y logró su objetivo de obligar a Israel a aceptar el reinicio de las conversaciones de paz en Oriente Medio.

Conquista Mongol de la India Compañia de las Indias Orientales

Conquista Mongol de la India

El mundo islámico estaba cambiando. La India, un subcontinente dividido, fue invadida por los mongoles, que crearon un gran imperio en el norte de la India.

Babur, un descendiente de los grandes mongoles Gengis Kan y Tamerlán, era el cabecilla de una tribu de Turquestán. Expulsados por los uzbekos, en 1504 invadieron Kabul, en Afganistán. Después volvieron la vista a la India, que era por entonces un mosaico de estados hindúes y musulmanes que con frecuencia luchaban entre sí.

Después de lanzar un ataque experimental en 1519, 12000 mongoles entraron en la India en 1526 a través del paso de Khyber, invadiendo el sultanato de Delhi, el más poderoso de la India.

Con la expansión hacia el exterior desde Delhi, el Imperio mongol creció para ocupar todo el norte de la India y gran parte del centro. El Gobierno era musulmán, pero daba cobijo a las distintas creencias y culturas de la India.

Babur, nacido en el Turquestán, fue el primer gran mogol de la India.
Murió en Agra en 1530.

Como Babur y sus seguidores eran musulmanes, cuando invadieron la India el Imperio otomano les suministró rifles y soldados. Las tropas de Babur también montaban veloces caballos que superaban fácilmente a los lentos elefantes de los indios.

Esto les ayudó a derrotar a un ejército indio más numeroso en una batalla en la que el sultán de Delhi fue asesinado. Después de esta victoria, Babur hizo de Delhi su capital y fue nombrado gran mogol emperador). Cuando murió en 1530, le sucedió su hijo Humayun.

Esta pintura persa muestra a Babur (izquierda), a su antepasado Tamerlán y al hijo de abur, llumayun (derecha). Babur hizo escribir una importante descripción de la India en la que se hablaba de la naturaleza, el pueblo y las costumbres de su Imperio.

Humayun invadió el occidente de la India, pero en 1540 el rey afgano Sher Sha de Ser persiguió a los mongoles obligándoles a regresar a Persia. Humayun volvió en 1555, venció a los afganos y regresó a Delhi. Un año después, antes de recuperar todo su imperio, Humayun murió en un accidente.

AKBAR EXPANDE EL IMPERIO: A Humayun le sucedió el nieto de Babur, Akbar. Fue nombrado gran mogol a los trece años y gobernó hasta su muerte, en 1605. Akbar fue un gran líder militar y un sabio gobernante. Su ejército amplió las fronteras por el oeste hasta Gujarat y por el este hasta Bengala. Esta era la provincia más rica del norte de la India, pues producía el arroz y la seda que proporcionaban a Akbar su principal fuente de ingresos. En 1576, Akbar controlaba todo el norte de la India.

Aunque Akbar era musulmán, muchos de sus súbditos eran hindúes, y para mantener la paz se casó con una princesa hindú. Creía en la tolerancia religiosa y firmó un acuerdo con los hindúes, les dio puestos en el Gobierno y estimuló sus negocios en ultramar. Creó un imperio bien organizado con administradores profesionales.

LA GRANDEZA MONGOL

Durante este período, la India comerciaba ventajosamente con Africa, los otomanos, Europa y el Lejano Oriente. Los portugueses ahora tenían puestos comerciales y puertos en la India. El país también contaba con la industria textil más grande del mundo. Akbar recibió en su corte a jesuitas cristianos y a artistas persas, e intentó crear una nueva religión para la India, aunque sin éxito alguno. Construyó escuelas para los niños y también una nueva capital en Fatehpur Sikri. La ciudad combinaba arquitectura musulmana e hindú.

Akbar heredó el Imperio mongol a los trece años y lo gobernó durante medio siglo. Invadió Rajastán, Gujarat, Bengala, Cachemira y el Deccán, controlando así la mayor parte de la India. Redujo los impuestos a los campesinos, estimuló el comercio e introdujo un gobierno muy eficaz y el servicio militar. Aunque Akbar no sabía leer, recibió en su reino a eruditos de todas las religiones, artistas y viajeros extranjeros. Su mayor éxito fue firmar la paz con la mayoría hindú de la India, zanjando muchos conflictos entre hindúes y musulmanes.

Akbar gobernó la India al mismo tiempo que Isabel I gobernaba Inglaterra y Felipe II era rey de España. Akbar intentó incluso iniciar su propia Reforma, inventando una nueva religión que aglutinase a las otras fes. Sin embargo, su pueblo no la adoptó. Aunque algunos gobernantes locales se rebelaron contra el gobierno de Akbar, pronto fueron derrotados. Aquí, el rebelde Bahadur Kan se muestra rindiéndose ante Akbar.

En Fatehpur Sikri, Akbar mandó construir su capital con una mezcla de diversos estilos arquitectónicos (musulmán e hindú entre otros) con el deseo de convertirla en el centro de su nueva religión. Murió en 1605 y fue enterrado en esta tumba.

ALGUNAS FECHAS IMPORTANTES

1504 Los mongoles toman Kabul.

1526 Delhi se convierte en la capital mongol de la India.

1556 Akbar el Grande, el gran mogol más importante de la India, comienza a reinar.

1571 Fatehpur Sikri se convierte en la nueva capital.

1605 Jahangir se convierte en gran mogol (Nur Kahan gobierna de 1611-1622).

1628 Shan Jahan, gran mogol.

1658 Aurangzeb, el último gran mogol.

1707 Comienzo de la decadencia de los mongoles.

1803 Caída de la última fortaleza mongol ante los ingleses

El poder del Imperio mogol en la India se apoyó en cuatro pilares básicas: la autoridad del emperador, la alianza con los rajputs, la política de tolerancia y el equilibrio de poder interno y externo. La alianza con los príncipes rajputs y la tolerancia hacia el hinduismo permitieron un desarrollo interno pacífico. La autoridad y el talante del emperador impulsaron el comercio exterior. Se estableció un equilibrio de poder con la dinastía de los safávidas: éstos eran el escudo protector frente a los nómadas de Asia central, mientras los mogoles controlaban a los afganos, rivales de los persas. Hubo un equilibrio interno entre los estados islámicos de la India central y meridional.

Babur (1483-1530). Descendiente de Gengis Khan y lamerían. Militar sagaz y feroz conquistador, tras perder su reino de Ferghana contra los uzbekos, se empeñó en el sometimiento y destrucción del territorio hindú. Akbar (1556-1605). La amplitud de sus conquistas, su habilidad política, grandeza, magnanimidad y liberalismo religioso lo han convertido en una figura legendaria. Sintetizó todas las creencias en una nueva religión. Aurangzeb (1618-1707). Último gran soberano mogol, consiguió la mayor extensión del imperio. Pero su fanatismo religioso convirtió la India en un páramo cultural y, sobre todo, causó la ruina de su propio reino.

PARA SABER MAS…

El hijo de Akbar, Yahangir (1605-1627) era un soberano de doble personalidad: borracho, cruel y vengativo, pero con un gran sentido de lo artístico y estético. Derrotó a los rajputs, rechazó a los sultanes del Deccán, y por último se apoderó de las fortaleza de Kangra.

Su reinado favoreció su supremacía cultural y militar persa, aunque lo dominaron las intrigas de su harén. Prohibió el comercio de drogas, el aguardiente de arroz, los juegos de azar y las bodas entre mujeres musulmanas y hombres hindúes. Mantuvo estrecho contacto con los jesuitas, pero se mantuvo fiel al islam. En esta época, llegó a la India William Hawkins, el primer inglés. Yahangir murió durante una rebelión provocada por las intrigas de la familia de su mujer, Nur Jahan.

Para asegurarla estabilidad de su reinado, su heredero, Sha Jahan (1628-1658), ordenó la muerte de todos sus parientes varones y sofocó las rebeliones. Luego conquistó Ahmadnagar y convirtió en tributarios a Golconda y Bijapur. Nombró administrador de las regiones conquistadas a su hijo Aurangzeb, y casi arruinó el imperio con su campaña de expansión hacia el sur.

Jahan venció a los portugueses, y en 1632 les arrebató la plaza de Hugli, donde éstos, con la ayuda de los jesuitas, mantenían un terrible comercio de esclavos. Pero fue menos tolerante que su padre, e hizo retroceder el influjo persa, fortaleció la ortodoxia sunnita y prohibió la actividad misionera de cristianos e hindúes. Pese a todo, mantuvo la política de situar a príncipes rajputs en altos puestos militares y administrativos.

Su enorme derroche de riqueza en la construcción de grandes edificios, como el Taj Mahal, fue en detrimento de la población empobrecida y sometida al azote de hambrunas y epidemias recurrentes.

 

EL IMPERIO MOGOL dominó la India durante nías de 200 años. Su época de mayor poder fue propiciada por dos emperadores en particular, Babur y Akbar, y su caída se vio precipitada por el emperador Aurangzeb.

FUNDACIÓN DEL IMPERIO: El primer emperador mogol, Babur (1483-1530), nació en Asia Central. En 1526 Babur invadió la India desde el norte. Sus tropas a caballo vencieron fácilmente a los indios y sus lentos elefantes. Su primera victoria se produjo cuando se enfrentó a un gran ejército en Delhi. Al año siguiente venció a los Rajputs, cerca de Agrá. A la muerte de Babur, el imperio dominaba una gran parte del norte de la India. Era famoso por su sabiduría y amabilidad, así como por su interés por las artes, en particular la música, la arquitectura y la literatura.

EXPANSIÓN: Akbar (1542-1605) está considerado el más grande emperador mogol. Accedió al poder a los 14 años y gobernó durante 49 años. Bajo su mandato el imperio mogol se anexionó la mayoría del territorio de la India del norte, central y algunas regiones del sur. Akbar dirigió su imperio de una manera efectiva e ideó nuevos sistemas de recaudación y de acuñar moneda. Conocido por su sentido de la justicia, concedió libertad de culto a sus subditos. Aunque él era musulmán, la religión más extendida era el hinduismo, hasta el punto de que él mismo se casó con una hindú. La India renació bajo el mandato de Akbar y durante su reinado se desarrollaron las artes.

DESORDEN: Sha Jahan (1592-1666) llegó al trono en 1628. Cuando enfermó en 1657, fue depuesto por su hijo Aurangzeb (1618-1707) y murió en prisión. Aurangzeb también asesinó a sus tres hermanos para asegurarse el control del imperio. Musulmán fanático, persiguió sin piedad a todos sus súbditos hindús. Su política cruel causó muchas rebeliones que debilitaron el imperio, aunque él reinó hasta su muerte acaecida a los 88 años.

LA DECADENCIA DEL IMPERIO El poder mogol empezó a flaquear después de la muerte de Aurangzeb en 1707. Hacia 1750, la India se dividió a causa de las rivalidades entre los príncipes indios y las guerras con los invasores europeos. La Compañía británica de la Indias Orientales, establecida en la India a partir de 1600, ganó territorio y poder rápidamente una vez hubo vencido a Francia en el s. XVIII.

El pequeño dominio que les quedaba a los mogoles lo perdieron en 1803, cuando los británicos ocuparon la capital de Delhi. El imperio mogol acabó definitivamente en 1857, al fracasar la rebelión india contra los ingleses. En 1858 la reina Victoria de Inglaterra (1837-1901) pasó a encarnar el poder absoluto de la India.

cuadro etapa de la historia de la India

La India de los mogoles
Acontecimientos en India
1483 Babur, fundador del Imperio Mogol, nace en Andiján (hoy en Uzbekistán, al sur de URSS). 1494 Babur hereda de su padre el trono de Fargana. 1498 Vasco de Gama llega a Calicut (oeste de India). 1504 Babur toma Kabul, en Afganistán.

1510 Los portugueses ocupan Goa, futura capital de sus posesiones en India. 1515 1519 1520 1524 Babur toma Lahore, capital del Punjab.

1526 .En Panipat, Babur aniquila el ejército del sultán de Delhi, ocupando después Del-hi y Agrá. Nace el Imperio Mogol.

1527 Babur vence a la confederación de los príncipes rajput, que dominaban el noroeste de India, en Kanhua.

1529 Babur vence a los afganos. Dominaba ya lo que hoy es Afaganistán, Pakistán y el norte de India.

1530 Muere Babur. Le sucede su hijo Humayun.

1538 Muerte de gurú Nanak, fundador de la secta de los sikhs, que pretendía vincular el Islam y el hinduismo.

1540 Humayun es derrotado y expulsado de India. Se establecerá en Kabul.

1547 Sah Sher se apodera de Delhi.

1555 Humayun reconquista Lahore y Delhi.

1556 Muerte de Humayun. Le sucede su hijo Akbar.

1569 Akbar funda la ciudad de Fatehpur, su capital.

1582 Akbar establece la «religión divina». Contactos con jesuítas y «parsís» de Persia.

1600 Se funda la Compañía Inglesa de las Indias Orientales, que establecerá factorías tan importanes como Bombay, Calcuta y Madras.

1602 Compañía Holandesa de las Indias Orientales.

1605 Muerte de Akbar. Le sucede su hijo Jahangir; sometió a los rajputs, pero perdió Kandahar.

1627 Muerte de Jahangir. Le sucede Sah Jahan.

1648 Se termina el Taj-Mahal, mausoleo construido por Sah Jahan en honor de su esposa Mumtaz-Mahal.

1658 Awrangzeb destrona a su padre Sah Jahan y vence a sus hermanos en una guerra de sucesión. Extendió sus dominios a casi toda India. 1664 Se constituye la Compañía Francesa de las Indias Orientales.

1674 Los franceses fundan Pondichéry, en la costa este de India.

1707 Muerte de Awrangzeb, el último Gran Mogol. Comienza el declive del Imperio.

1757 Los ingleses vencen en Plasey a los soberanos de Bengala, aliados de los franceses.

1763 Por el Tratado de París, las posesiones francesas se reducen a Pondichéry y otros enclaves. Los ingleses se imponen en India.

1858 Los ingleses disuelven su Compañía de las Indias Orientales y organizan la administración del territorio como una colonia inglesa. Fin de la dinastía mogol.

1877 La reina Victoria I de Inglaterra, emperatriz de India.