La Conquista de Perú Por Pizarro

Biografia de Pedro de Alvarado Adelantado y Conquistador

Biografía de Pedro de Alvarado Adelantado y Conquistador Español

Bajo la poderosa sombra de Hernán Cortés actuaron algunos capitanes que se destacaron por sus grandes y notables hechos; y entre ellos ninguno tan merecedor de la fama postuma como el arriesgado, temerario y emprendedor don Pedro de Alvarado, elemento destacado en la conquista de México, colonizador de Guatemala y aventurero sempiterno, nacido para la lucha, el descubrimiento y la acción.

Pedro de Alvarado
Pedro de Alvarado y Contreras fue un adelantado y conquistador español que participó en la conquista de Cuba, en la exploración por Juan de Grijalva del golfo de México y de las costas de Yucatán, y en la conquista del Imperio azteca dirigida por Hernán Cortés.
Fecha de nacimiento: 1485, Badajoz, España
Fallecimiento: 4 de julio de 1541, Guadalajara, México
Nombre completo: Pedro de Alvarado y Contreras
Designado por: Hernán Cortés
Cónyuge: Beatriz de la Cueva (m. 1538–1541)

El Tonatiuh de los aztecas, o sea el sol, llamado así a causa de su cabello y barba rubios, nació en Badajoz, hacia 1483, en noble cuna, pues su padre era don Diego de Alvarado, comendador de Lobón, de la orden de Santiago.

Como tantos hidalgos extremeños, Pedro pasó a América en plena juventud (estaba en la Española, en 1510), y allí vegetó hasta que en Cuba se le presentó la oportunidad que andaba buscando en la persona de Hernán Cortés, quien reclutaba gente para emprender la expedición mejicana (1518).

Nombrado capitán del gran extremeño, fue muy pronto su hombre de confianza. Participó en la detención de Moctezuma (15 de noviembre de 1519), y cuando Hernán Cortés tuvo que partir para la costa para oponerse a Panfilo de Narváez, quedó al mando de los españoles que permanecieron en Tenochtitlán (mayo de 1.520).

Durante la ausencia de Cortés, Alvarado arremetió contra los indígenas reunidos para celebrar una ceremonia sangrienta, y este exceso de celo religioso provocó el alzamiento de los aztecas, precursor de la Noche Triste y de la evacuación de Tenochtitlán por los españoles. Durante la retirada, corrió a cargo de Pedro de Alvarado la peligrosa misión de acaudillar la retaguardia de Cortés.

Intervino con singular bizarría en la batalla de Otumba y en las operaciones que precedieron a la caída de Tenochtitlán (1521). Consolidada la conquista del imperio azteca, emprendió con Gonzalo de Sandoval una expedición para descubrir un paso al mar del Sur, en cuyo transcurso recorrieron las costas del golfo de México hasta el actual estado de Tabasco (1522).

El 13 de noviembre de 1523′ partió de México con un lucido ejército para atravesar el istmo de Tehuantepec y emprender la conquista del reino de los quichés, en Guatemala. Realizó con éxito esta misión, derrotando al príncipe quiche, Tecum, en la sangrienta batalla de Quetzaltenango.

El 25 de julio de 1524 fundó la ciudad de Santiago de los Caballeros, primer asiento de la capital guatemalteca.

Después de continuar en lucha con los indígenas durante dos años, Alvarado pasó a México y de aquí a España para responder de las acusaciones que se le habían dirigido (1527). En la patria logró disiparlas, siendo nombrado gobernador y capitán general de Guatemala (18 de diciembre de 1527). También casó con Francisca de la Cueva, sobrina del duque de Al-buquerque.

De regreso a Guatemala, su severidad y su arrogancia le enzarzaron en luchas continuas contra los indígenas y las capitanías vecinas. Residenciado en México (1528), pasó de nuevo a la península Hispánica para captarse favores y recabar una autorización para nuevos descubrimientos.

Ya en América (1530), se impuso al cabildo de Guatemala, Noticioso de los éxitos alcanzados por Pizarro en ei Perú e interpretando de modo lato los términos de su autorización, Pedro de Alvarado organizó una armada con el propósito de intervenir en la conquista del imperio de los incas.

Desembarcó en Puertoviejo (1534), e intentó apoderarse de Quito en competencia con Belalcázar. Atravesó los Andes del Ecuador por pasos juzgados impracticables.

En Riobamba halló a Belalcázar y a Diego de Almagro. Este le compró sus pretendidos derechos, los doce buques de su flota y los hombres que llevaba consigo por 120.000 castellanos de oro.

Vuelto a Guatemala, Alvarado chocó con la oposición de Francisco de Montejo respecto al territorio de Honduras y con la Audiencia de Nueva España, sin cuyo permiso había realizado la expedición al Perú.

Para evitar encontrarse con el visitador Maldonado, Alvarado pasó a España, donde contrajo matrimonio con su cuñada, doña Beatriz. En 1538 se resolvió a su favor el litigio de Honduras.

No descansando en sus actividades, organizó una expedición al país de la Especiería. Pero, recalando en el puerto de Navidad (1541), fue requerido por los españoles para que los ayudara a sofocar una rebelión indígena en Nueva Galicia.

En el curso de esta campaña murió despeñado por su caballo en el desfiladero de Mochitiltic (24 de junio de 1541).

fuente

Ubicacion Geografica de Mayas Incas Aztecas Lugar que Habitaron?

MAPA DE UBICACIÓN GEOGRAFICA CIVILIZACIONES AMERICANAS

MAYASLos Mayas se situaron en los estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Tabasco y Chiapas. En la mayor parte de Honduras, Belice, y Honduras.
AZTECASLos aztecas se ubicaron en la zona del centro y sur del actual México, en Mesoamérica, entre las costas del Pacífico y el Atlántico.
INCASSu dominio se expandió por mas de 4000 kilómetros, incluyendo el altiplano y la costa Peruana, gran parte del altiplano de Ecuador, el norte chileno, parte del Este de Bolivia y parte del norte de Argentina.
CHIBCHASLos Chibchas se habitaron en la rama oriental de los Andes y el río Magdalena, siendo asiento principal la meseta de Bogotá (Colombia)
Cuadro Comparativo Entre las 4 Culturas

 El Arte Maya

Los Mayas Organizacion Social Economica Religion y Caracteristicas

Los Mayas:Organización Social ,Económica, Religión y Características

TEMAS TRATADOS DE LOS MAYAS

1-Orígenes y Períodos Evolutivos

2-Mapa de Zona o Territorio Donde Habitaron

3-Organización Social, Política y Económica

4-Religión y Culto de sus Antepasados

5-Cultura y Arquitectura

6-Colapso de los Mayas

HISTORIA: Los Mayas, orígenes, evolución y caída: La mayor parte de la civilizaciones americanas se mantuvieron separadas entre si, siendo escasos las relaciones y los intercambios recíprocos.

Esto permitió que algunas religiones existieran grandes culturas con construcciones de grandes ciudades, desarrollo de la agricultura, actividades artesanales, organización política y social, y con religiones que presentaban una multitud de divinidades.

En otras regiones, los hombres vivían en estadios culturales menos desarrollados inclusive algunos pueblos en salvajismo primitivo.

PERÍDO FORMATIVO Ó PRECLASICO DE LOS MAYAS: Los mayas no formaron un gran imperio al modo de los Incas o los Aztecas, sino que vivieron en distintas ciudades-estado, independientes entre sí, como los antiguos griegos.

Se extendieron por una gran área geográfica ubicada en su mayoría en la zona central del continente americano y que en la actualidad ocupan los estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Quintana Roo y zonas de Chiapas y Tabasco, a lo que hay que sumarles los departamentos guatemaltecos del Peten e Izabal, el noreste de Honduras y Bélice.

Ese territorio se ubica por debajo de los 1.000 m de altitud, tiene altas temperaturas durante todo el año y una abundante vegetación natural que no tolera las heladas.

Para rastrear las huellas de los primeros mayas hay que remontarse al siglo X a.C, cuando ucnte procedente del altiplano de Guatemala empezó a ocupar las orillas de los grandes ríos (Pasión y Usumacinta) y los lagos del Peten.

Estos grupos que cultivaban la tierra –eran sedentarios– y poseían cerámica se fueron extendiendo poco a poco hacia las selvas interiores fundando así nuevos poblados. Pocos siglos antes de Cristo, aquellos pueblos recibieron el aporte de la cultura de Izapa.

Y, estimulados por esta influencia, empezaron a construir los primeros templos sobre bases piramidales. También comenzaron con el proceso de diferenciación social que terminaría algunos cientos de años después.

El período formativo de la cultura maya finaliza aproximadamente en el siglo III d.C, cuando las ciudades adquirieron una autonomía y desarrollo que será el sello de esta gran civilización.

Zonas en que habitaron:

Las grandes culturas precolombinas se encontraban ubicadas en tres zonas:

-Mesoamérica: comprende parte de México, Guatemala, Honduras y parte de Nicaragua. (ver: Mesoamérica)

-Área Circuncaribe: con centro en el mar Caribe, comprende las Antillas, los países meridionales de América central y las costas atlánticas de Colombia y Venezuela. Hacia el sur, los límites pasan por las Guayanas, siendo impreciso hacia el interior.

-Área Andina: se extiende a lo largo de la zona de los Andes, integrada por el sur de Venezuela, Ecuador, Perú, oeste de Bolivia, noroeste de Argentina y norte y centro de Chile.

TERRITORIO MAYA: La zona habitada por los antiguos mayas comprendía la parte meridional de México, toda Guatemala y regiones de El Salvador y Honduras. Integraban una de las familias más homogéneas de América y se dividían en tres grandes grupos: los huaxtecas, que habitaron los estados mejicanos de Veracruz y Tamaulipas; los mayas propiamente dichos, que se encontraban en Yucatán y Chiapas y los quichés en Guatemala.

Se desconoce el origen de estos pueblos aunque se estima que los territorios aludidos estuvieron poblados desde hace aproximadamente cinco mil años, si bien la historia de los mayas comienza con nuestra era.

En un principio desconocían la agricultura y sólo hacia el año 1000 comenzaron a cultivar el maíz, época en que aparecen también los primeros testimonios de cerámica, utensilios de la vidadiaria y objetos artísticos.

Mapa Ubicación de los Mayas

Clic!: Para Ver Un Mapa Completo deol Territorio Según Las Etapas

Dentro del gran conglomerado de los pueblos mayas se destacaban:
1°) itzaes,
2°) toltecas y
3°) cocomes.

Itzaes: Al parecer los chañes o itzaes partieron desde una región ubicada al oeste de Yucatán y llegaron al país después de 89 años de vida errante, conducidos por un personaje mítico llamado Kukulkán.

El primer jefe itza se llamó Holon Chan, inventor del alfabeto Itzamna. Era adorado en 12 oratorios, muy similar su personalidad a la del Hermes de los antiguos egipcios o al Ohannes de los súmeros.

VIDA DE LOS MAYAS: Los mayas crearon en el sudoeste de México la civilización más deslumbrante de las Américas. Según la mitología maya, el dios Kukulkán guiaba al pueblo hacia sus máximas proezas; éste lo veneraba como constructor de ciudades, legislador y maestro del calendario.

Kukulkán adoptaba la forma de una serpiente emplumada, tan fantástica y estilizada como el arte maya, en el cual las formas se extienden y entrelazan, en fiel trasunto de la vegetación tropical.

Los Mayas recibieron influencias desde la ciudad de Teotihuacán que controlaba las tierras altas de México desde el primero al séptimo siglo. Su edad de oro duró unos cinco siglos de 300 a 900 AD. Luego, ellos cesaron de construir templos, declinaron y se fragmentaron en diversos estados que fueron un botín fácil para las fuerzas invasoras del norte como los Toltecas que habían sido desalojados de Tula hacia el fin del décimo siglo.

Estos últimos se volvieron la elite dirigente de los Mayas durante el período postclásico.

Los dios toltecas fueron agregados al panteón maya pero los Toltecas fueron absorbidos y ellos adoptaron la lengua maya yucateca.

Se puede decir que fueron una cultura del área mesoamericana, cuyos rasgos destacados son la escritura jeroglífica, el calendario, las pinturas murales, las cerámicas, el estilo arquitectónico, entre otros.

Desarrollaron una importante cultura intelectual y por eso se los llama “los griegos de América”

Ubicación témporo-espacial

La cultura maya se ubica en tres períodos:

Preclásico entre el 3000 a.C. y el 300 d.C.,

Clásico, entre el 300 y el 900 d.C. y

el Posclásico, entre el 900 y 1546 d.C.

Se instalaron en Mesoamérica, alrededor del 3000 ac., en las tierras altas de Guatemala, luego en las tierras bajas de Guatemala y Chiapas en México.

Las ciudades más importantes del período clásico fueron Uaxactún y Tikal (aproximadamente en el 1800 a.C.). En la etapa posclásica, se destacaron las ciudades de Chichén ltzá, Mayapan o Uxamal, en la península de Yucatán.

PERÍODO CLÁSICO DE LOS MAYAS: Durante esta etapa histórica, que comprende los siglos III y X d.C, el área maya se encontraba dividida en varios distritos de tamaño desigual, cada uno de los cuales estaba gobernado por un señor absoluto y todopoderoso o Halach Uinic.

Es el gran período de la historia de los mayas, durante el cual obtuvieron sus grandes logros en todos los terrenos: arquitectónico, científico y cultural. En ese momento florecieron las grandes ciudades, como Chichén Itzá, Tikal, Palenque y Uxmal, y se construyeron los templos piramidales que todavía hoy se conservan en pie y despiertan el asombro de los visitantes.

Los últimos trabajos arqueológicos pusieron en evidencia que los mayas recibieron durante el período clásico la fuerte influencia de uní cultura no menos desarrollada: la de los teotihuacanos, pese a la gran distancia que separaba a unos de otros. Los teotihuacanos fueron los constructores de las grandes pirámides del sol y de la luna, que forman parte del centro ceremonial que se encuentra a pocos kilómetros de la ciudad de México.

Gracias a los avances que se alcanzaron en el desciframiento de la escritura maya, se han identificado los nombres de algunos gobernantes de la etapa clásica.

Por ejemplo, el señor Escudo-solar reinaba en la ciudad y distrito de Palenque hacia mediados del siglo VII, y en el 671 llegó al poder su sucesor: Jaguar-serpiente. Otras listas dinásticas se consiguieron leyendo las inscripciones de Tikal, Quirigúa, Naranjo, Y.ixchillán o Piedras Negras, y con illas los mayas Ingresaron en la historia política tradicional.

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CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LOS MAYAS

Organización social

La sociedad maya estaba integrada por diferentes clases sociales: los nobles, los sacerdotes, el pueblo y los esclavos.

Los nobles, los que tenían “padre y madre”, era el grupo destacado de la sociedad cuyos privilegios se transmitían por herencia. Entre ellos se elegía el jefe de cada clan familiar y los jefes locales. Los españoles los llamaron “caciques”.

Los sacerdotes eran los más destacados por gozar de mayor prestigio. Tenían funciones destacadas en el gobierno y en la cultura como presidir ceremonias religiosas, sacrificios, dominio del calendario, conocimientos de los ciclos de la agricultura. Eran historiadores, astrónomos, matemáticos.

El nombre genérico de sacerdote era akkin. Los adivinos o chilanes eran particularmente estimados por el pueblo, en cambio el nacom o sacrificador estaba mal conceptuado.

El pueblo conformaba la mayor parte de la sociedad. Suministraban la mano de obra para los trabajos agrícolas, tejeduría, pesca, caza y edificaciones. Fueron uno de los pueblos más laboriosos de América precolombina.

Los esclavos formaban la última clase social. Eran prisioneros de guerra o delincuentes Se compraban o vendían como mercancía. El infractor de la ley podía obtener su libertad cuando pagaba por su delito.

La familia maya era monogámica, o sea, no podían tener más de un esposo o esposa a la vez.

Organización política

Los mayas comprendían políticamente un número de ciudades-estados, gobernada por una ciudad, a la manera de las antigua Grecia (polis ateniense o espartana). Cada estado estaba gobernado por un halach uinic ,“verdadero hombre” cuyo cargo era hereditario.

Sus funciones eran dirigir la política interior y exterior, percibir impuestos y cumplir con funciones militares.

Era asesorado por jefes locales, regionales, sacerdotes y consejeros especiales. El batab era un jefe local encargado de asegurar la marcha correcta de su villa, dirigir a sus soldados y encargarse de los asuntos locales.

No percibía impuestos, a pesar de representar al halach uinic. Las funciones menores eran los tupiles, encargados de hacer respetar la ley. El jefe militar era el nacom, elegido por un periodo de tres años.

Organización Económica

La base de la economía maya era la agricultura. El trabajo de la tierra se efectuaba con el sistema de roza, que consistía en quemar sectores de campo o bosques, y sin abono alguno, sembraban en agujeros abiertos con un palo puntiagudo.

Periódicamente quitaban las malezas, hasta la pérdida de la fertilidad del suelo, por lo que abandonaban el lugar y buscaban otro.

Esto incidió en que las ciudades estuvieran muy dispersas. Debido a la necesidad de agua, se ubicaron cerca de lagos o ríos o construyeron “cenotes”, depósitos de aguas subterránea de considerable profundidad. Cultivaban principalmente el maíz, así como tabaco, zapallo, algodón, tomate, cacao, tubérculos, mandioca, copal.

Religión

Eran politeístas. Sus principales dioses se vinculaban con la agricultura y al tiempo, como el dios de la lluvia, el maíz, etc. Poseían un ritual complejo: oraciones, ayunos, sacrificios humanos. Concebían al hombre como dependiente de los dioses que dominaban al mundo.

El creador del mundo era Hunab y se creía que su hijo ltzamná, señor de los cielos, de la noche y del día, había otorgado a los mayas la escritura, los códices y quizás el calendario. Se lo invocaba en las ceremonias propiciatorias del nuevo año, para evitar desastres.

Los mayas tenían una gran cantidad de dioses cuya importancia era variable. No eran iguales en todas las ciudades y fueron también cambiando de nombre con el tiempo. El primero es Hunab Ku, «dios uno», el dios creador, que no tiene representación.

Su hijo es Itzamná, dios del cielo, protector de los reyes y primer sacerdote. Se le representa en forma de dragón, Puede manifestarse como el Sol, tomando entonces el nombre de Kinich Ahau, «señor ojo solar».

Ixchel era la diosa de la fertilidad y protegía a las mujeres durante el parto. Se manifiesta como la Luna. Chaac es el dios de la lluvia y la fertilidad que procura. Suele llevaren sus manos un hacha.

Diversos dioses se dedicaban a los seres vivos de la naturaleza: Yum Kaax, «señor de la selva», dios protector :e los animales.

También el Dios del maíz es un dios muy aportante, ya que el maíz era el principal alimento de los mayas. Su nombre antiguo no está claro. Bolón Dzacab, «linaje ancestral», serpiente alada, es el poder protector :el dragón cósmico entre los hombres y es también dios ;e las simientes. Por último, Ah Puuch es el dios de la muerte las enfermedades que habita en el inframundo.

Sacrificios humanos
Los mayas, al igual que muchos otros pueblos del mundo
de América, realizaron sacrificios humanos en honor a sus divinidades. Existían diferentes maneras de llevar a cabo los sacrificios dependiendo de la divinidad a la que se dedicaban: por extracción de corazón, por decapitación : por medio de atravesar con flechas a la víctima.

Cultura y Arquitectura:

La arquitectura maya aparece profusamente decorada con símbolos del calendario.

Desde sus observatorios, astrólogos-sacerdotes estudiaban y calculaban el movimiento de tos cuerpos celestes —de la mayor importancia para los agricultores— con tanta precisión, que llegaron a idear complejos sistemas astronómicos de una exactitud muy superior a la de cualquier otro en el mundo.

La cultura maya ha creado algunas de las obras más notables de todos los tiempos. La arquitectura es principalmente religiosa, donde los edificios se agrupan para formar un centro consagrado al culto. Los centros más importantes fueron Copan, Tikal, Piedras Negras, Chichen ltzá, Uxmal y Mayapán.

Se distinguen dos tipos de edificios: templos y palacios. Los templos estaban construidos en la cumbre de una pirámide con una o cuatro escaleras. Los palacios estaban en plataformas más bajas. Se cree que eran residencias de los sacerdotes.

En la península del Yucatán es posible contemplar el templo, en forma de pirámide, dedicado a Kukulcan en Chichen-Itza, obra grandiosa de una impresionante belleza. Las pirámides mayas y aztecas se caracterizan, a diferencia de las egipcias, en que eran escalonadas totalmente o bien poseían una auténtica escalera en una de sus caras permitiendo subir hasta la cima, que no solía terminar en punta, sino en una terraza en la cual era posible celebrar ceremonias o dirigir las oraciones a los dioses.

Pirámide Chichen Itzá en Yucatán

Para los mayas la vida era una lucha constante entre Chac, el dios de la vida, de la luz y de la felicidad, y Ahpuc, el dios de la noche y de las tinieblas. Mas, por encima de ellos y de todos los demonios y dioses inferiores, reinaba Hunabkub, el todopoderoso. Itzama era el dios del firmamento, del cielo, y Kukulcan el dios de la victoria al cual se le había erigido el templo en forma de pirámide de Chichen-Itza. Los aztecas le llamaban Quetzalcoatl. Kinich Ahau era el Sol, Acna la Luna y Yum Káh el dios del fuego. Las castas sacerdotales eran muy influyentes en la vida social de los mayas, y por encima de todas existía un sacerdote supremo que dirigía la celebración de las grandes ceremonias anuales.

Destacamos ”El Palacio del Gobernador” en Uxmal y “La Torre de Caracol” en Chichen ltzá. Los edificios estaban adornados con bajo y altorrelieve, esculturas, pinturas, frisos. Los artistas utilizaban el tallado de la piedra y la madera, siendo el jade el material precioso de importancia para ellos.

En pintura realizaron obras murales (frescos) que no perduraron debido al clima cálido de su región.

Plasmaron en piedra el tiempo, erigiendo en lo más denso de la selva mesoamericana, sin ayuda de bestias de carga ni vehículos de ruedas, las gigantescas construcciones que sirvieron de plataformas ceremoniales a sus ritos religiosos.

Cada cinco, diez o veinte años construían una nueva pirámide o ampliaban una antigua, inscribiendo la fecha a conmemorar en signos pictográficos o glifos. Existía un signo distintivo para cada día, mes y cada uno de los ciclos mayores.

Los templos mayas estaban decorados con ondulantes formas de serpientes y máscaras representativas de sus divinidades: el dios de la lluvia Chac-Mool, el dios sol y el dios de la muerte, que se distinguía por sus mandíbulas descarnadas.

En numerosas fachadas de edificios se repetían, en una plegaria sin fin, los paneles tallados con la máscara estilizada del dios de la lluvia; en otros, una única máscara recubría toda la fachada con el escarceo de sus formas simbólicas, sólo interrumpido por una puerta central, la boca, bajo un gran garfio de piedra que representaba la nariz.

En torno a los templos mayas crecieron las ciudades, formando un conjunto de plataformas, pirámides y espaciosas plazas. Los mayas de la época clásica construyeron numerosas ciudades y centros religiosos, unos en el litoral, otros en las llanuras del interior o en la lujuriante selva.

La ciudad maya más antigua que se conoce, Uaxactún, fue construida en el siglo IV; se componía de ocho conjuntos principales de edificios, muy próximos entre sí, enlazados por amplias calzadas.

En Tikal floreció la mayor ciudad maya; en una angosta faja de terreno calizo, artificialmente explanada, que se extiende entre dos hondonadas, magníficos templos-pirámides se elevan más de veinte metros sobre el denso bosque tropical.

Obligados por la escasez de agua, los arquitectos mayas convirtieron las hondonadas en depósitos que enlazaron con la ciudad median te una calzada.

Ocho inmensas pirámides, docenas de palacios , moradas de menor importancia se erigieron en Tikal, que duran te cuatro siglos y medio fue centro de la vida maya.

Junto a los templos se levantaban altares para los sacrificios y enormes estelas labradas en relieve, que durante el período clásico postrero proliferaron en una desconcertante exuberancia de motivos simbólicos y decorativos, tales como la “Gran Tortuga” de Quirigua, que representa una majestuosa figura humana sentada en las fauces de un monstruo.

El calendario maya es la expresión de la importancia que los mayas dieron al tiempo, no sólo como ordenador de los acontecimientos sino como fenómeno sobrenatural que regía la creación. Poseían tres calendarios: el solar, el venusino y el litúrgico.

El solar estaba conformado por 365 días divididos en meses compuestos por 20 o 18 días más uno de 5 días que era utilizado para las fiestas de fin de año. El venusino era utilizado por los sacerdotes, que estudiaban la posición del planeta Venus.

El litúrgico estaba compuesto por 260 días, de las cuales cada día tenía un nombre diferente. La escritura era utilizada en tiras de papel fabricadas con cortezas de árboles, llamadas códices. Sobre los mismos, los escribas desarrollaron la escritura jeroglífica: figuras y símbolos coloreados con pinturas vegetales, que aún no se han podido descifrar. La mayoría de los códices fueron destruidos por los españoles.

Tenían un libro sagrado llamado “Popol Vuh”, el libro de los tiempos y de los acontecimientos, que se ha traducido al castellano. Relata la creación del mundo y del hombre y nombra la principal deidad de la cultura “Kukulkau”.

En matemáticas alcanzaron un verdadero desarrollo: se basaban en el sistema vigesimal. Para la numeración escrita emplearon puntos, que valían 1 y rayas, que valían desde 5 hasta el 19. El cero fue utilizado por ellos.

La actual población maya se eleva a dos millones, de los cuales hay un millón cuatrocientos en Guatemala. Sus reclamos son continuos: basta de opresión, pobreza, marginación, discriminación y desamparo

La indígena Rigoberta Menchú recibió en 1992 el premio Nóbel de la Paz, por su ardua lucha por la defensa de los derechos de los indígenas

AMPLIACIÓN: El culto maya a los antepasados

En los años 70, varios especialistas en cultura maya, entre ellos los estadounidenses Floyd Lounsbury y Linda Schele, descifraron numerosas inscripciones de las paredes de los templos de Palenque, descubriendo que el esqueleto de la cripta perteneció a un noble llamado Pacal, que significa «mano-escudo», hijo de la dama Zac-Kuk, que gobernó antes que él y quizás actuara como regente cuando Pacal ascendió al trono a la edad de 12 años.

Según las inscripciones, Pacal murió a los 80 años de edad, en el 683 dC, hecho que resulta extraño porque el esqueleto corresponde a un hombre mucho más joven.

Durante su mandato se construyó el gran palacio y Palenque alcanzó el apogeo de su poder, predominando sobre muchas comunidades mayas de la zona. Pacal trasformó Palenque en un importante conjunto ceremonial, donde se combinaban antiquísimos rituales relacionados con el ciclo agrícola con un extraordinario culto a los antepasados.

Pacal era la representación misma de la élite que regía a los mayas, obsesionada con el culto de los muertos. Los antepasados de Pacal se hallan instalados en una cueva situada al lado de su sarcófago; a la vez, todos sus sucesores dejaron inscripciones en las que reafirmaban su especial relación con él.

En el culto participaban los sacerdotes astrónomos mayas, que al parecer practicaban un complicado juego de números donde se equiparaban las necesidades de la religión y el poder con las de la historia y la genealogía.

El Templo de las Inscripciones recibe este nombre debido a que contiene una serie de 620 jeroglíficos, la más extensa de la cultura maya. Aunque no se los ha descifrado en su totalidad, resulta evidente que algunos se refieren a personajes y dioses partícipes de una historia que se remonta a miles de años atrás.

Lounsbury sostiene, en base a las inscripciones, que el Templo de la Cruz se construyó en honor del hijo de Pacal, exactamente el mismo día en que había nacido cierta ancestral figura maternal, 3.724 años antes (1.359.540 días).

Este elevado número de días es importante porque es posible dividirlo entre siete ciclos mayas, planetarios o del calendario.

Esta coincidencia numerológica —una entre muchas— parece indicar que la historia de los mayas se supeditaba a las actividades de la élite gobernante, estableciéndose continuidad con sus antepasados.

La última fecha descifrada en Palenque corresponde al año 835.

Después de ésta, el centro sagrado quedó misteriosamente abandonado. Sólo las inscripciones y las tumbas aún sin descubrir podrían revelar algunos datos más sobre sus moradores y ceremoniales.

La producción literaria de los mayas es muy rica y brinda abundante información sobre su historia, sus costumbres, sus actividades y su forma de entender el mundo.

Entre los textos más importantes se encuentran los Libros de Chilam Balam, una serie de libros independientes entre sí, que recopilan distintos temas relacionados con los mayas.

El nombre de la obra proviene de un sacerdote maya, Balam, que profetizó la llegada de hombres nuevos; chilam significa, «el que profetiza». Los libros, escritos en caracteres españoles, provienen de diferentes poblados de la península de Yucatán. El siguiente fragmento es de la localidad de Chumayel.

«Entonces todo era bueno
y entonces fueron abatidos.
Había en ellos sabiduría.
No había entonces pecado…
No había entonces enfermedad,
no había dolor de huesos,
no había fiebre para ellos,
no había viruelas…
Rectamente erguido iba su cuerpo entonces.
No fue así que hicieron los azules [los extranjeros]
cuando llegaron aquí.
Ellos enseñaron el miedo,
vinieron a marchitar las flores.
Para que su flor viviese
dañaron y sorbieron la flor de nosotros…
¡Castrar al sol!
Eso vinieron a hacer los azules…»

LOS MAYAS Y LOS EXTRATERRESTRES

Como ocurre con otras civilizaciones desaparecidas, también en el caso de los mayas se ha intentado buscar orígenes extraterrestres a su cultura. Por ejemplo, del relieve que reproduce el dibujo se dijo que representaba a un astronauta sentado a los mandos de su nave espacial. Como es la lápida de la tumba de uno de los soberanos del lugar, es mucho más fácil y lógico interpretar la posición que presenta su cuerpo, sencillamente, como la representación del momento de la muerte y el descenso al reino inframundano que aparece como la boca de un dragón, que era el modo habitual entre los mayas de representar los diversos niveles del cosmos. Sin embargo, al no saberse claramente por qué los mayas abandonaron las ciudades, han surgido diversas especulaciones que se amparan en la inexistencia de hipótesis consensuadas entre los especialistas al respecto.

EL COLAPSO DE LA CIVILIZACIÓN MAYA: Sólo algunas ciudades, como Ceibal y Caracol, experimentaron un breve auge y cierta continuidad, respectivamente, mientras que el resto la población se redujo de manera drástica (a un 10 por ciento, en el caso de Tikal).

Ello no supone que el área quedara totalmente despoblada, pues existen pruebas arqueológicas de que, en torno a los lagos de El Peten, se establecieron pequeños asentamientos que tendrían continuidad en el período siguiente.

Como contrapartida, en el norte de la península de Yucatán, en sitios como Uxmal, Edzná, Oxkintok, Labná, Sayil y Kabáh, que se encontraban en su mejor momento, se erigieron extraordinarias estructuras y se desarrolló el estilo arquitectónico Puuc.

Dada la complejidad que alcanzó en aqueja época la cultura maya, resulta difícil suponer que su decadencia haya tenido como desencadenante un único factor.

Se han enunciado diversas hipótesis que otorgan mayor importancia a factores internos de desestabilización, tales como un excesivo distanciamiento entre las clases sociales o un aumento desmesurado de la población, con su repercusión en el nivel de subsistencia general y el descontento que ello pudiera acarrear.

Los factores externos se centrarían, por un lado, en el derrumbe de las redes tradicionales de comercio -Teotihuacán empezó a decaer aproximadamente hacia el año 700-, con la pérdida de riqueza, prestigio y poder consiguiente por parte de la élite gobernante, y por otro, en la irrupción, quizá, de grupos mayas mexicanizados [putún-chontal], que darían pie a interesantes fenómenos de sincretismo o de mezcla con otras culturas mesoamericanas.

El hecho de que numerosos centros mayas fueran abandonados no significa que la cultura maya llegara a desaparecer en ningún momento. Como sucede en todos los procesos culturales, las nuevas circunstancias hicieron que se desencadenara una profunda transformación en la sociedad, de modo que ciertos rasgos quedaran superados, mientras que otros se reconvirtieron y facilitaron de este modo que la cultura se adaptara a los nuevos tiempos.

Sayil, un centro de la región Puuc en el norte del Yucatán, experimentó un rápido crecimiento a finales del siglo VIII. Muestra de ello es el Gran Palacio, el edificio más importante del complejo, con tres plantas, más de 85 metros de largo y una impresionante columnata, de cuyos dinteles sobresalen esculturas de seres fantásticos. El carácter civil del edificio sugiere que era una estructura residencial-administrativa.

La importancia de las estelas para la arquitectura maya encuentra un excelente ejemplo en Copan, cuya Estela C muestra, en altorrelieve, la figura de un oficiante. La estela estaba dedicada al decimotercero soberano de Copan, «18 Conejo», que gobernó la ciudad entre el año 695 y el 738, como atestiguan los glifos dispuestos en vertical.

La Noche Triste Conquista del Imperio Azteca Por Cortes Monteczuma

La Noche Triste en la Conquista del Imperio Azteca

Cortés tomó de nuevo el camino haciaTenochtitlán. Al día siguiente, la tormenta estallaba en toda su violencia y el pueblo en armas, entabló terrible combate en torno al templo de Huitzilipochtli.

Los españoles consiguieron apoderarse del edificio, pero Cortés se percató en el acto de que su Única esperanza estaba en abandonar la dudad.

Un suceso inesperado, acontecimiento capital en aquellos momentos, había trastornado la situación: la muerte de Moctezuma.

El soberano había exhortado a sus súbditos a cesar las hostilidades, pues todo lo que había sucedido respondía a la voluntad de los dioses.

Sus palabras causaron efectos contraproducentes; el silencio respetuoso de la multitud se trocó de súbito en rabiosa cólera y sobre el tejado llovieron flechas y piedras.

Herido en la cabeza, Moctezuma perdió el conocimiento y pocos días después murió. Sobrevino la “noche triste”, uno de los episodios más dramáticos de la historia de la conquista. Los españoles abandonaron el palacio en que se habían atrincherado. Llegados al dique, los españoles oyeron una señal concertada de antemano y, en el acto, el sordo estruendo de los tambores de guerra.

El enemigo iniciaba la ofensiva: los aztecas atacaban a los españoles por la espalda y por ambos flancos los hostigaban guerreros embarcados en canoas.

A la mañana que siguió a aquella noche terrible comprobó, al pasar revista a sus tropas, que más de la mitad de los efectivos habían caído ante el enemigo o fueron hechos prisioneros. Los reveses sufridos durante la “noche triste» señalan un hito en la carrera del conquistador y en la historia de la colonización española en América.

Cortés se había percatado de que el único modo de reducir la capital azteca a la capitulación era aislarla completamente de las orillas del lago, y así, decidió apoderarse de las ciudades situadas en las riberas del Texcoco, y primero construir luego embarcaciones que permitieran una ofensiva directa a la ciudad; en tercer lugar, proyectó cortar el acueducto que llevaba agua potable a Tenochtitlán.

PARA SABER MAS…
LA TERRIBLE VENGANZA DE LOS AZTECAS

Ya en el camino de regreso a México- Tenochtitlan, después de la ludia contra Narváez, Cortés recibe noticias inquietantes. Durante su ausencia, estalló en la capital azteca una rebelión: de la pequeña guarnición española que dejara quedaban pocos hombres, ahora prisioneros de los indios.

Moctezuma había esperado el buen momento, había aceptado la coexistencia con los conquistadores en tanto no podia hacer otra cosa. Mas el jefe blanco se ocupaba ahora en combatir a otros hombres de su misma raza. Moctezuma también sabría aprovecharse de las divisiones en el campo enemigo.

Para sorpresa de Cortés, ninguna fuerza azteca impide su entrada en la capital.

—»Ya la primera vez fue así» —dice él—. El conquistador no imaginaba la trampa en que caería cuando la tropa española ya estaba dentro de la ciudad, de todas las casas próximas surgieron guerreros indios, fuertemente armados. La capital es sitiada por sus propios moradores y todo camino de ida queda impedido a los españoles.

La situación de éstos se hace cada vez más crítica, el cerco se prolonga los víveres comienzan a escasear en-::e ellos. Cortés inicia tratativas con Moctezuma, quien nuevamente pactaba —o fingía pactar— con los invasores. El soberano azteca es invitado a pronunciar un discurso a su pueblo.

Apenas aparece en la terraza le gritan: «¿Qué quiere de nosotros Moctezuma, mujer de los españoles?», y es Acamado mortalmente por una lluvia   de piedras. El pueblo azteca ya no lo aceptaba más como líder. Prefería la rebelión declarada contra los ocupantes a la complicada diplomacia de Moctezuma.

Agotado ese intento, sólo queda a Cortés una alternativa desesperada: romper el cerco enemigo. Para ello es necesario atravesar los puentes y canales de la ciudad, con todos los hombres y además el pesado equipo de guerra. La retirada se produce en condiciones dramáticas. De cada diez españoles, uno apenas consigue llegar a la otra orilla. Los demás mueren acribillados por las flechas o simplemente ahogados.

Muchos de los retrasados que recorrían todavía los templos en busca de las piezas de oro azteca también fueron hechos prisioneros por los indios y sacrificados en masa.


NUEVO CERCO: ESTA VEZ DE LOS ESPAÑOLES

La «noche triste» —como los españoles llamaron a la retirada— es la madrugada del 30 de junio de 1520. Con los efectivos bastante reducidos, Cortés decide reorganizar sus fuerzas rápidamente. Da la batalla de Otumba. Llegan refuerzos de Jamaica, de las Canarias e incluso de España. «Mi concepto no debe ser tan malo por aquellos lados», dice Hernán. Mas no tiene tiempo para preocuparse por su fama. Todas las fuerzas deben concentrarse en la reconquista de México.

En abril del año siguiente, Cortés tiene a su vez ocasión de establecer el sitio: durante tres meses la ciudad es aislada, privada de víveres y agua potable. En el mes de agosto, Cortés atraviesa los puentes y, después de encarnizado combate, hace prisionero a Cuauhtémoc («Águila que desciende» es la traducción de su nombre), el segundo sucesor de Moctezuma. Llevado a presencia de Cortés, levanta la cabeza, altivo: «Vengo obligado a verte porque soy prisionero de tus hombres; toma la espada que traes en la cintura y mátame!»

No se sabe ciertamente si el jefe azteca fue ejecutado en esa ocasión o mucho más tarde. Según algunos historiadores, Cortés lo habría torturado para que revelase el escondrijo del tesoro real y lo hizo perecer tres años después, durante una expedición.

Hernán Cortés es ahora señor absoluto de México. Instalado en suntuoso palacio, tiene una corte de servidores indígenas. El conquistador parece haber realizado su viejo sueño. Falta sólo el reconocimiento oficial de su hazaña. El 15 de octubre de 1522, un enviado del rey se anuncia. Llegándose hasta donde lo espera Cortés, desenrolla un mensaje y lee:

«Agradeciéndoos la bravura, el coraje y la fidelidad que demostrasteis para con la corona, yo, Carlos, rey de España, de Alemania y de Flandes, soberano emperador de Roma, os nombro gobernador y capitán general de Nueva España, con plenos poderes para gobernar y explorar las nuevas tierras».

Es el triunfo; la suprema consagración del empecinado conquistador.

Fuente Consultada: Historia Universal de Carl Crimberg

Historia de los Incas Sociedad, Estado, Arte y Ciencia Resumen

Resumen Historia De Los Incas
Orígenes, Sociedad, Arte, Ciencia y Costumbres

EL IMPERIO INCA, fue el más grande de todos los estados precolombinos, se elevó a la grandeza en menos de un siglo. En 1526, cuando llegaron los españoles, su territorio tenia casi 2.000.000 de Km² y vivían unos 12.000.000 de habitantes, por lo que se lo considera como el imperio mas grande del Nuevo Mundo. Ocupaba territorios de lo que hoy son Perú, Ecuador, Bolivia Chile y Argentina.

Alrededor de 1300, la tribu se asentó en un valle en lo alto de los Andes peruanos en donde estableció su capital, Cuzco.

Inicialmente era sólo un grupo entre muchos, involucrado en constantes conflictos de poca importancia y no fue hasta 1438, cuando el Inca Pachacuti accedió al trono, que se estableció el estado inca fuertemente centralizado y se conquistaron vastos territorios.

El Imperio inca se basó en antiguas tradiciones de estado y civilización del Perú.

La primera civilización andina, chavín, había sido fundada cerca de 2.500 años antes y había sido sucedida por una cambiante variedad de ciudades y pueblos.

Entre los años 500 y 1000 emergieron dos imperios que dominaban la mayor parte de los Andes centrales y meridionales y partes de la costa.

El primero de ellos recibió el nombre de su capital, Tiahuanaco, una populosa ciudad situada en el desolado altiplano de Bolivia y centro de peregrinación de los Andes.

El segundo imperio, Huari, estaba centrado más hacia el norte. Ambos imperios administraban sus extensos territorios desde centros creados en forma planificada, donde funcionarios de gobierno supervisaban las amplias obras públicas realizadas por los habitantes como tributo laboral.

Los incas darían buen uso a estos sistemas de administración.

Todos estos pueblos que habitaban América antes de la conquista europea tenían diversas formas de organización económica, social y política.  Algunos habían desarrollado sociedades urbanas y otros sólo practicaron una agricultura simple o eran cazadores y recolectores.

Los aztecas y mayas, en la región mesoamericana, y los incas, en la andina, desarrollaron sociedades urbanas.

En estas sociedades, la construcción de complejas obras de riego y la aplicación de técnicas agrícolas habían favorecido el crecimiento constante de la producción agrícola y de la población.

Se habían desarrollado las ciudades y la organización social estaba fuertemente jerarquizado.

Entre los aztecas y los incas, como entre los mayas, los guerreros y los sacerdotes conformaban el grupo privilegiado y ejercían el gobierno.

La mayoría de la población, compuesta por campesinos y trabajadores urbanos, debía entregar fuertes tributos en productos y trabajo.

Estas sociedades estaban organizadas y gobernadas por fuertes Estados teocráticos, llamados así porque toda la autoridad residía en los sacerdotes y porque el jefe del Estado era considerado como un dios.

Por esto, las primeras ciudades se organizaron alrededor del centro ceremonial o templo.

Los templos eran edificios que tenían funciones religiosas y también económicas, dado que almacenaban y distribuían los productos tributados por los campesinos.

A la llegada de los españoles, las únicas sociedades urbanas que existían en América eran la azteca y la inca; la cultura maya había desaparecido en el siglo XI d.C.

La mayoría de los pobladores de América vivían de una agricultura simple, de la caza y de la pesca de animales y de la recolección de frutos.

Muchos de estos pueblos eran nómadas y prácticamente no existía la división del trabajo.  Estaban distribuidos a lo largo de todo el continente americano, desde Alaska hasta Tierra del Fuego.

INICIALMENTE VAMOS A VER SUS CARACTERISTICAS PRINCIPALES

Territorio: 2.000.000 de Km², Perú, Chile, Ecuador, Bolivia y Argentina

Población: 12.000.000 de habitantes

Capital: Cuzco, fundado por los hijos del Sol

Gobernante: El Inca, desendiente directo del Sol, llamado Inti.

Sociedad: Alta: Noble y Sacerdotes Baja: los Aillu que cuidaban y trabajaban la tierra y tenían diversos oficios especializados.

Economía: Agrícola, y se la entregaba al estado, quien luego la repartía por todo el pueblo. No existía el dinero, el comercio y el desempleo, todos tenían un función.

Ejército: Formado por jovenes nativos obligados a formarse militarmente y participar en las guerras de la región.

Agricultura: Por terrazas, sembraban papa, maíz y calabazas. Críaban llamas y alpahacas. Expertos en textiles, hacían ropas, pequeñas barcas , escudos y quipus. No trabajaban los metales como el hierro. El oro lo usaban como adornos para sus templos.

Moral: Tenían un codigo moral: No mientas, No Robes y No Seas Perezoso. Cumpliendo estas reglas se podía tener una vida en un paraíso luego de su muerte.

Idioma: Quechua , hoy algunas palabras son: choclo, lancha, cancha, carpa,..

Arte: Hicieron grandes caminos para unir su imperio, y se comunicaban mediante un sistema de veloces correos llamados charquis. Un camino importante fue el Real, que unía Cuzco con Quito, capital de Ecuador.

También aseguraban sus construcciones con bloques de piedras tallados hasta la perfección en sus uniones, dando gran rigidez para la reguridad contra los terremotos de la zona. Un ejemplo: Machu Picchu, tan aislada que no se descubrió hasta 1911.

No tenía escritura propia, y se ayudaban con los quipus, que su técnica de uso no pudo aún ser descifrados.

Cuando Pizarro llegó en 1536 , pudo conquistarlos facilmente por su poder bélico compuesto por caballos y armas de fuego. Además traían la viruela, enfermedad que diezmó por millones a los nativos en poco tiempo.

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INCAS: Organización jerárquica de la sociedad.  Las sociedades inca fueron sociedades urbanas que tuvieron una organización económica, políticas social del mismo tipo que las sociedades urbanas que existieron en el Cercano Oriente desde el 3000 a. C.

Los americanos también desarrollaron sistemas de escritura y de numeración; la religión fue la manifestación espiritual más importante y regía la mayor parte de los actos de la vida cotidiana de la población; y el arte alcanzó una elaborada complejidad.

Los Incas, sus orígenes, su evolución y la conquista española

Los Pucarás de Tilcara en la provincia de Jujuy (Argentina), fueron construidos de piedras y tenían una función militar, formaban parte de la red del Camino del Inca en territorios calchaquí y diaguitas. La red del Camino del Inca abarcaba unos 40.000 km. de largo. A través de él se logró unir a mas de cien poblaciones difundiendo sus creencias, religión y lengua (quechua)

Los Incas:  Machu Picchu y el Cuzco: El Cuzco ocupa un valle situado a 3.400 metros sobre el nivel del mar. Se atribuye al Inca Pachacutti (1438-1471) la reconstrucción del Cuzco como una ciudad monumental En ella se instalaron grandes almacenes de granos, barrios, un complejo sistema de riego y depósitos de todo tipo.

Los templos y los pucarás  (construcciones militares) ocuparon un lugar preponderante en la ciudad. La construcción de Machu Pichu fue un claro ejemplo de ello. Fue construída en el Cuzco a alturas casi inaccesibles, con fines religiosos y militares.

Según la leyenda fueron cuatro hermanos los fundadores de la familia Inca. A Manco Capac considerado como héroe y un dios, fue el fundador del Cuzco, la ciudad capital del imperio Inca.

A partir de Manco Capac se le sucedieron 13 incas en el gobierno, el último fue Atahualpa quien reinaba cuando llegaron los españoles.

Los incas constituyeron un poderoso imperio que logró la expansión territorial en la época en que Colón iniciaba su viaje hacia lo desconocido. Abarcó desde las sierras  de la actual Colombia hasta el norte de Chile y de la Argentina, y desde la costa del océano Pacífico hasta el este de los bosques del río Amazonas.

Los incas eran un pueblo originario de las sierras y desde allí dominaron, mediante la guerra de conquista, a los pueblos de las otras zonas.

Establecieron la capital de su imperio en la ciudad de Cuzco, a la que consideraban el centro del universo.

El imperio, que ellos llamaban Tahuantinsuyoque quiere decir las cuatro partes del mundo-, estaba dividido en cuatro regiones, las que, a su vez, se subdividían en provincias. Al frente del imperio estaba el Inca, y las zonas conquistadas estaban dirigidas por los curacas o gobernadores de provincia.

Organización económica y grupos sociales

La agricultura fue la base de la economía del imperio incaico.

La producción era muy variada y los cultivos más importantes eran el maíz y la papa.  Los incas aplicaron diferentes técnicas agrícolas que mejoraron el rendimiento de los cultivos.

En la zona árida de la costa usaron el guano -excremento de aves marinas- como fertilizante de las tierras y construyeron canales de riego.

En el interior, sobre las laderas de las sierras, cultivaban en terrazas.

Además, el dominio de pueblos que habitaban diferentes zonas les permitió obtener, mediante el pago de tributos, productos que no había en su propio hábitat. En la sociedad incaica se podían diferenciar varios grupos sociales.

La nobleza real incaica estaba formada por los sacerdotes, los guerreros y los funcionarios. Controlaban el Estado y vivían de los tributos que entregaban los campesinos.

A este grupo social pertenecía el Inca. Los curacas, o nobles de provincia, eran los nobles que gobernaban a los campesinos organizados en comunidades (ayllus). Su instrucción se realizaba en el Cuzco.  Eran los responsables de recibir los tributos de los ayllus, que luego entregaban al Estado incaico.

El ayillu era la comunidad de campesinos unidos por vínculos familiares, que tenían antepasados en común y habitaban un mismo territorio.

El Estado entregaba tierras a cada comunidad para su subsistencia.  Anualmente, un funcionario local asignaba parcelas a cada familia según el número de sus componentes.  Pero los campesinos no eran propietarios de las tierras y estas parcelas eran trabajadas colectivamente por todos los miembros de la comunidad.

El ayllu debía entregar fuertes tributos en productos y en trabajo al Estado y a los curacas.

En las laderas de la sierras, el cultivo en terrazas permitió un mejor aprovechamiento de la tierra fértil y facilitó el riego.

Como técnica de labranza el palo cavador y una maza de cabeza de piedra, no conocían la rueda.

La cría de llamas y de alpacas fue una actividad importante en la economía incaica. De ella obtenían lanas, carne y se usaban como animales de trabajo. La llama aunque no soporta más de 45 Kg. de peso soporta las grandes alturas.

Entre los incas las tierras se dividían en tres zonas: las tierras de las comunidades, cuya producción alimentaba a las familias campesinas, la del Inca que mantenían al Inca , a los sacerdotes y el ejército, y las del Sol, con las que se mantenía el culto a los dioses. Los campesinos debían obligatoriamente trabajar en todas.

cuadro de la sociedad de los incas

Quinua: Conocida como «cereal madre» en la lengua quechua, la quinua (también quinoa)  fue el alimento básico de los Incas durante miles de años, unido a su religión y su cultura.

Con la llegada de los conquistadores su cultivo fue substituido por maíz y patatas y en muy poco tiempo, la quinua desapareció con la aniquilación de esta cultura.

Actualmente vuelve a cultivarse en los Andes, se siembra con éxito en Inglaterra y algunas de sus variedades, en diversos países.

La Chenopodium quinoa, a pesar de ser una planta, ha sido clasificada como pseudo cereal, poseyendo el mayor índice de proteínas, calcio, fósforo, hierro y magnesio que los demás cereales.

Contiene también todos los aminoácidos esenciales, es rica en fibra y vitaminas del grupo B y no contiene gluten.

Siendo un grano blando, muy digestivo, de rápida cocción y apreciable sabor, además de sus propiedades nutritivas, es muy fácil de usar y se comercializa en infinidad de formas ; en grano, copos, harina, pasta, panes o snacks.

LOS PISOS ECOLÓGICOS: La mayor parte del imperio inca se asentaba sobre la cordillera de los Andes. Por lo tanto, los pueblos que allí vivían, aún antes de la conquista inca, debieron desarrollar estrategias para adaptarse a las malas condiciones del terreno y el clima, una de estas estrategias era la de controlar la mayor cantidad de pisos ecológicos.

Las diferentes alturas de la cordillera implicaban también cambios en las condiciones naturales: en distancias relativamente cortas podían variar mucho la humedad del aire, las lluvias, el terreno, la fertilidad de la tierra, los vientos, etc. Por lo tanto, lo que se pudiera cultivar en cada lugar también variaba. Por esa razón, los pueblos andinos se dividían en colonias.

Los ayllus no guardaban continuidad espacial, sino que estaban divididos en diferentes zonas de las que extraían diferentes productos. Por ejemplo, en las zonas más elevadas, de la puna, a más de 4.000 metros de altura, podían criar camélidos, cultivar papas, o extraer sal.

En las zonas intermedias, de las laderas y los valles, cultivaban el principal producto de alimentación, es decir, el maíz. En los terrenos más bajos, de mayor humedad, productos como ají, coca, o algodón. De esta zona también podían extraer madera de los árboles o cazar pájaros y pequeños animales.

El Estado Incaico:  El Estado incaico fue teocrático porque el emperador, el Inca, era reconocido como el hijo del Sol, el dios más importante.

Un consejo de nobles y sacerdotes, llamados orejones y pertenecientes a la familia real, asesoraba al Inca en las tareas de gobierno.

La gran expansión del imperio fue posible por la cuidada organización de la fuerza militar.  Para facilitar el desplazamiento de sus ejércitos, los incas construyeron una vasta red de caminos.

La existencia de tambos o postas a lo largo de esos caminos servía para el descanso de las tropas en campaña y para el recambio de animales y armas.

Todos los pueblos que pertenecían al imperio tenían la obligación de entregar al Estado una determinada cantidad de alguna materia prima o de productos manufacturados, según la producción característica de cada zona.

Además, la población estaba obligada a realizar trabajos individuales en beneficio del Estado, los curacas o los sacerdotes.

Por esto, personas y productos recorrían también permanentemente el Camino del Inca.  La sociedad incaica funcionaba sobre la base de la reciprocidad y la redistribución.

emperador inca

El inca (el soberano) y su esposa eran venerados corno divinidades. Para acercarse a ellos debían observarse reglas especíales. Eran trasladados en sillas de mano, y su vestimenta, muy lujosa, contrastaba con la que usaba el resto de la población: un simple poncho muy corto, como se ve en los extremos izquierdo y derecho de la lámina.

La reciprocidad era común entre las comunidades de campesinos de la región andina. Consistía en la práctica entre todos los miembros de una comunidad. 

Por ejemplo, los habitantes de un ayllu se ayudaban entre sí a sembrar y a cosechar en las parcelas de subsistencia; y, en ocasión de un matrimonio, toda la comunidad ayudaba a levantar la casa de los recién casados. 

Los incas incorporaron el principio de reciprocidad de los ayllus como una de las bases del funcionamiento económico y social de su imperio.

La redistribución suponía el reconocimiento por parte de los campesinos de los diferentes niveles de autoridad que existían en la sociedad. 

Los ayllus entregaban los tributos a los curacas, y los bienes tributados se acumulaban en depósitos reales que estaban en aldeas, caminos y ciudades. 

Allí eran contabilizados por funcionarios especializados que comunicaban a los administradores del Cuzco las cantidades de cada producto mediante el uso de quipus, contadores hechos con tiras de cuero en las que se realizaban nudos.  De este modo, el Inca conocía las cantidades de excedente y en qué regiones del imperio sobraban o faltaban determinados productos. 

Cuando algunos pueblos del imperio no podían satisfacer sus necesidades básicas porque las regiones en las que vivían habían sido afectadas por malas cosechas u otras catástrofes, el Estado incaico redistribuía una parte de los alimentos, materias primas y productos manufacturados almacenados. 

También utilizaba los bienes acumulados para costear los gastos de las constantes expediciones militares, y para premiar los servicios realizados por algunos funcionarios generalmente nobles.

Reciprocidad y Distribución: La sociedad incaica funcionaba sobre la base de la reciprocidad y la redistribución.

La reciprocidad era común entre las comunidades de campesinos de la región andina. Consistía en la práctica entre todos los miembros de una comunidad. 

Por ejemplo, los habitantes de un ayllu se ayudaban entre sí a sembrar y a cosechar en las parcelas de subsistencia; y, en ocasión de un matrimonio, toda la comunidad ayudaba a levantar la casa de los recién casados. 

Los incas incorporaron el principio de reciprocidad de los ayllus como una de las bases del funcionamiento económico y social de su imperio.

La redistribución suponía el reconocimiento por parte de los campesinos de los diferentes niveles de autoridad que existían en la sociedad.

Los ayllus entregaban los tributos a los curacas, y los bienes tributados se acumulaban en depósitos reales que estaban en aldeas, caminos y ciudades.

Allí eran contabilizados por funcionarios especializados que comunicaban a los administradores del Cuzco las cantidades de cada producto mediante el uso de quipus, contadores hechos con tiras de cuero en las que se realizaban nudos.

De este modo, el Inca conocía las cantidades de excedente y en qué regiones del imperio sobraban o faltaban determinados productos.

Cuando algunos pueblos del imperio no podían satisfacer sus necesidades básicas porque las regiones en las que vivían habían sido afectadas por malas cosechas u otras catástrofes, el Estado incaico redistribuía una parte de los alimentos, materias primas y productos manufacturados almacenados.

También utilizaba los bienes acumulados para costear los gastos de las constantes expediciones militares, y para premiar los servicios realizados por algunos funcionarios generalmente nobles.

Los tributos de las comunidades campesinas dados al Estado eran de tres tipos:

    1. Trabajos colectivos en las tierras del Inca
    1. Trabajos individuales periódicos y rotativos a los que llamaban mita, con este sistema se construían puentes y caminos.
  1. Las comunidades debían entregar a los curacas alimentos, materia primas y productos manufacturados.

Artes, ciencia y legado cultural:

Utilizaban el adobe (ladrillo de arcilla secado al sol) o la piedra para sus construcciones, Las cuales carecían por lo general de ventanas (La luz entraba por pequeños nichos y por Las puertas abiertas en Los muros). EL ajuste de las piedras resultaba tan perfecto, que entre una y otra no quedaban separaciones. Conocieron el falso arco, pero lo aplicaron sólo en bóvedas pequeñas.

El carácter de La arquitectura estaba dado por: fortalezas militares o pucarás (puntos estratégicos en Lo alto de las serranías como Machu-Picchu), edificios religiosos (como eL templo del Sol en Cuzco, en parte revestido con oro), palacios y arquitectura funeraria (que variaba, desde el simple pozo hecho en la habitación del muerto a las chupas, de forma piramidal). También hicieron caminos, salvando los desniveles del terreno con escalinatas.

Existían dos caminos públicos que unían Cuzco con Quito contampus, edificios que se elevaban de tanto en tanto destinados a servir como posadas.

En cuanto a la cerámica, el elemento típico fue el aribalo (imagen derecha: vasos de cuello estrecho y Largo, con dos asas en los costados y dibujos geométricos), que utilizaban para almacenar agua.

Trabajaron La madera y conocieron la técnica del laboreo de los metales, cincelando la plata, el oro y el cobre, al que agregaban estaño para obtener bronce.

Tuvieron un desarrollo textil importante. Utilizaron Lana de vicuña y algodón. Fueron amantes de la música y sus instrumentos eran tambores y caracolas marinas. (imagen izq. quipus)

El calendario inca o año solar, constaba de doce meses de treinta días cada uno, más cinco días finales.

Cada mes tenía su nombre y se dividía en semanas. El año empezaba eL 22 de junio.

También tuvieron el año Lunar, que era de 354 días y se hacía corresponder con eL solar, añadiéndole once días repartidos entre los meses. La lengua propia era el quechua o quichua.

No tuvieron escritura, pero sí un sistema para recordar ciertos hechos: Los quipus (cuerda eje de La que colgaban otras de distintos colores; en cada cuerda se hacia un nudo, cuyo significado dependía de la ubicación).

Los quipucamayos eran los únicos que descifraban los quipus. Un servicio útil relacionado con los caminos era el de Los chasquis o correos, que tenían por objeto Llevar las órdenes del Inca a través del Imperio.

actividades de los incas

La tejeduría incumbía, entre los incas, a las mujeres solteras y a las viudas. De izquierda a derecha: mujer tejiendo, fragmento de tejido constituido por plumas, dos motivos decorativos para una prenda de vestir, un poncho (pieza de abrigo, corta, sin mangas, hecha de una sola pieza de tejido).

ceramica de los incas

Las cerámicas peruanas son de las más hermosas y finamente trabajadas. Algunos jarrones: el primero, a la izquierda, es un jarro-retrato cuyo estilo remonta probablemente al período comprendido entre los siglos V y VIII. Las decoraciones representan a menudo llamas, pumas,  buhos, águilas, peces, calabazas, melones; en cambio,  los jarrones de estilo incaico puro son, por lo general, geométricos.

LA VIDA COTIDIANA DE LOS INCAS:
La vestimenta

«La reglamentación era estricta para la masa en materia de indumentaria. El día de su casamiento, el indio recibía dos trajes de lana de llama tomados de los depósitos públicos, uno para los días de trabajo, y otro para los días de fiesta, y los conservaba hasta gastarlos por completo, remendándolos con gran habilidad, a la manera de los especialistas modernos, cuando se desgarraban.

«El corte y el color eran uniformes para cada sexo (…) para los hombres el pantalón (huara); la camisa blanca sin mangas (…) la capa marrón de lana echada sobre los hombros y anudada en el pecho (yacolla). (…) Para las mujeres, la túnica larga rodeada por un cinturón, abierta al costado dejando ver la pierna, para facilitar la marcha (anacu), la manta gris sostenida sobre el pecho con un alfiler de cabeza grande (lliclla).

«Unos y otros iban generalmente con los pies desnudos, pero a veces, sin embargo, llevaban sandalias (usuta). (…)
«El conjunto era simple y uniforme. Estaba prohibido modificarlo a menos de tener autorización especial de los superiores jerárquicos. Destaquemos que los brazos y las piernas quedaban desnudos, prueba de lo sufridos que eran los indios pues el aire de las alturas es muy vivo y a veces glacial.

«La soberana y las damas de alto linaje hilaban, tejían y se ocupaban de su arreglo personal. Se depilaban las cejas y se acicalaban con bermellón. (…)»

La alimentación
«La alimentación de la familia imperial era mucho más copiosa y variada que la de los indios del pueblo. (…) El maíz era asado, hervido o reducido a harina en forma de sémola (…). La papa se preparaba en forma de chuño, a ese efecto se la disponía alternativamente a la helada de la noche y el calor del día, a fin de obtener una desecación completa, bastaba luego machacarla y mezclarla con agua, sal y pimiento para obtener un plato muy popular en los Andes. (…) En principio la llama no debía ser carneada, servía exclusivamente de proveedora de lana y como medio de transporte. (…) Toda carne se cortaba en lonjas, salada, secada y guardada con el nombre de charqui.

«Las aves, ranas, gusanos comestibles, insectos semejantes a tábanos y hongos permitían variar el gusto de los guisos.

«Agreguemos a esta enumeración algunas frutas, en particular la de cacto; en las regiones marítimas, los pescados. (…)

«¿Estaba el indio suficientemente alimentado? (…)

«Si los súbditos del Inca hubieran sido enclenques y mezquinos, se ha dicho, no hubieran podido llevar a cabo tantas obras colosales.

«Los cálculos más recientes incitan a pensar que las calorías eran 3400 por día en los períodos favorables

Boudin. La vida cotidiana en el tiempo de los últimos incas, Buenos Aires, Hachette, 1962.

LOS CAMINOS DEL IMPERIO

Si los españoles se sintieron sorprendidos de los resultados obtenidos por los indios con sus cuerdecillas, su sorpresa fue superior al contemplar las calzadas peruanas, calzadas que no existían ciertamente en la España del siglo XVI. Es que el camino fue el gran medio de acción de los soberanos del Cuzco, tal como es hoy el ferrocarril para los gobiernos de los países nuevos y las colonias.

Los indios vencieron todas las dificultades; construyeron tan bien sus calzadas, que todavía perduran algunos de sus vestigios y las distribuyeron en tal forma, que el historiador Wiener ha podido decir que semejante red de caminos, si existiera todavía, realizaría el «desiderátum» del comercio y de la industria, asegurando el porvenir económico del Perú moderno.

Dos grandes vías de comunicación corrían de norte a sur del imperio, una sobre el altiplano interandino (camino de la sierra), otra a lo largo de la costa (camino de los llanos); la primera venía de Pasto, sobre la actual frontera de Ecuador y Colombia, pasaba por Quito, Latacunga, Tomebamba, doblaba hacia el litoral en la región de Agavaca, ganaba luego las aglomeraciones situadas en el valle del Alto Marañen: Huancabamba, Cajamarca, Huamachuco, Huanuco, pasaba a Jauja, Cuzco, atravesaba el nudo de Vilcañota y dejando al Este Chuquiabo (La Paz), terminaba en la región de Chuquisaca.

La segunda vía descendía de Tumbez, pasaba por las grandes ciudades de la costa: Chimu, Pachacamac, Nazca, subía al Cuzco, descendía nuevamente al litoral, hacia Arequipa, Tacna y tomaba por fin el desierto de Atacama. Cantidad de caminos secundarios unían esas dos vías principales.

Sobre esos caminos, de trecho en trecho, se escalonaban los «trampu» o «tambos», albergues donde habitaban los empleados encargados de mantener a los viajeros. A distancias variables entre 4 y 6 kilómetros, había cabañas donde vivían los «chaski» o correos imperiales, cuyo servicio estaba tan bien organizado que un mensaje podía ir en menos de diez días desde Quito hasta el Cuzco y el Inca podía comer por la noche, los peces sacados por la mañana del mar Pacífico.

Estos correos se entrenaban desde su más tierna edad, se agrupaban de dos en dos, en sus cabañas, y cuando llegaba una orden, uno de ellos la llevaba hasta el albergue próximo donde un nuevo correo la recibía, partiendo a su vez inmediatamente a la carrera.

Realizados con icho, hierba resistente que sólo crece en la puna, los puentes flotantes (arriba) fueron determinantes para la solución del problema de la inaccesibilidad de algunas regiones, así como para la unificación y control político y militar del conjunto del Tahuantin-suyu. El puente suspendido se anclaba a aula Lulo de la garganta, y allí se apostaban guardianes que controlaban el paso.

PARA SABER MAS…

EL IMPERIO INCA tenía una población de unos 10 millones de habitantes. En su apogeo ocupaba los territorios correspondientes al actual Perú, el sur de Colombia, Solivia, Ecuador y el norte de Chile y Argentina. Los jefes incas administraban este enorme imperio sin tener escritura ni vehículos rodados.

AGRICULTURA
La agricultura era la base de la vida inca. El año agrícola comenzaba en agosto, cuando el Inca trazaba el primer surco en la tierra con una reja de arado de oro. Toda la tierra se aprovechaba. Las partes desiertas eran trabajadas gracias a canalizaciones y sistemas de terrazas. Las familias de los agricultores incas cultivaban cereales para sí mismas, así como para los guerreros y sacerdotes. Los conejillos de indias se usaban como alimento. La madera era escasa, por lo que el fuego solía encenderse con excrementos de llama.

LA MITA
Cada agricultor inca debía trabajar cinco años para el gobierno. Este trabajo obligatorio se llamaba la mita. Podía hacerlo como minero, en la construcción de carreteras o como soldado. Mientras tanto, su mujer se encargaba de la administración de las tierras. Las distintas provincias del imperio se especializaban en proveer de diferentes clases de trabajadores. Todos trabajaban y no existía la desocupación.

CURACAS
Cada área tenía su curaca (gobierno oficial), que vigilaba el pago de los impuestos en cereales y regulaba la mita. También inspeccionaba caminos y puentes y en ocasiones incluso se ocupaba de concertar matrimonios. Las curacas controlaban las casas de los ancianos y procuraban que estuvieran limpias y en orden.

INDUMENTARIA
Las mujeres incas hilaban y tejían la lana de los animales andinos, como la alpaca y la llama. Tejían taparrabos, túnicas y mantos. En los valles costeros, donde crecía el algodón, la gente usaba ropas más ligeras.

QUIPU
Los incas no tenían escritura ni conocían los números. En su lugar usaban el quipu. Un quipu era un trozo de cuerda provisto de franjas de distintos colores y grosores. Cada una de estas franjas representaba diferentes cantidades. Todos los quipu se fabricaban en una oficina especial, en Cuzco.

El gobierno tenía siempre información precisa acerca del estado del imperio: cuántas personas vivían en las distintas regiones, cifras correspondientes a las cosechas y la cantidad exacta de lana, armas y metales preciosos que se guardaban en los almacenes. Este sistema basado en el quipu aseguraba que nadie pasara hambre en el imperio. Cuando la cosecha fallaba en una zona del imperio, el excedente producido en otra venía a auxiliar a los habitantes de la primera.

EL INCA
El Inca gobernaba el imperio. Se le consideraba descendiente del dios del sol. Usaba un cetro de tubos de oro provistos de remates de color rojo. Sus ropas eran tejidas por sacerdotisas especialmente consagradas a esta tarea. Todo el oro y la plata del imperio constituían el tesoro personal del Inca.

Comía en vajilla de metales preciosos y se sentaba en un trono de oro. A pesar de que solía tener hijos con muchas mujeres, su esposa oficial era una de sus hermanas, pues tenía, como él, estatuto divino. Cuando el Inca moría, su fortuna se dedicaba a engalanar su tumba, lo cual significaba que su sucesor debía obtener nuevas riquezas. Ello explica el afán por extender el imperio.

Dieron mucha importancia a los trabajos de utilidad pública: graneros colectivos, una densa red de caminos (necesaria para el intercambio dentro de un Imperio tan vasto), numerosos puentes, centros de aprovisionamiento, murallas y fortalezas.

El sistema de escritura y de cálculo de los incas parece, si se lo compara con el de los aztecas y el de los mayas, extremadamente primitivo: revela, sin embargo, una gran ingeniosidad. Hemos dicho «escritura», pero este término no es rigurosamente exacto, pues para relatar los acontecimientos recurrían al sistema pictográfico. Los historiadores españoles hablan de sus tejidos ilustrados con signos.

Desgraciadamente, no se han conservado hasta nuestros días. Para comunicarse entre sí utilizaban también pequeñas piedras, a cada una de las cuales atribuían un significado particular. Testigos de este sistema fueron solamente los misioneros españoles, que refieren haber visto a los indígenas «leer» estos guijarros, dispuestos sobre la tierra en un cierto orden.

El modo de calcular, basado en el sistema decimal, había sido simplificado mediante el uso de granos de quinoa y pelos de ciervo: puestos por pares, servían de abaco (instrumento para realizar cálculos aritméticos, empleado en la antigüedad). Pero la escritura oficial, si puede llamársela escritura, se basaba en el quipu. El quipu estaba constituido por un conjunto de hilos, de distintos colores, atados a un cordón más grueso: una especie de fleco.

Cada color correspondía a una voz particular, según el argumento tratado; podía por ejemplo designar determinada provincia, o persona, o un tipo de contribución (animales, productos agrícolas, metales preciosos y otros objetos). Sobre esas cuerdecillas se hacían nudos que, según fueran simples, dobles o triples, y según su posición (en el medio, arriba o abajo), indicaban un número. Otros quipus podían registrar todo un relato o un acontecimiento histórico, utilizando para ello colores y nudos.

Los quipus (podemos decir que constituyen el equivalente de un libro) se conservaban en locales especialmente destinados para ese fin; el secreto de su lectura era conocido solamente por los escribas, los funcionarios del Estado y los amautas o sacerdotes sabios. En efecto, se tiene por cierto que sólo la clase dirigente utilizaba quipus.

PRESAGIOS Y PROFECÍAS DE LA DERROTA INDÍGENA 

Los incas creían en muchos dioses. El dios Viracocha era considerado el dios de la vida, del Sol y de la Luna. Todos los demás dioses estaban subordinados a él. Al Sol se le atribuía los beneficios que hacía prosperar la agricultura.

La llegada de los europeos a América fue anticipada por presagios y profecías de origen azteca e inca.  De los aztecas han llegado hasta nosotros fragmentos escritos.  En el caso de los incas, que no tenían escritura, las noticias provienen de la tradición oral indígena y de los testimonios que dejaron los cronistas de la época.

Los presagios aztecas anunciaban que el retorno del dios Quetzalcoátl (imagen izq.) se produciría al final del reinado de Moctezuma y lo haría bajo la forma de un hombre blanco.  Antes de su llegada -afirmaban- ocurrirían una serie de fenómenos naturales y catástrofes.  Los testimonios así lo enunciaban:

«De aquí a muy pocos años nuestras ciudades serán destruidas y asoladas, nosotros y nuestros hijos muertos…»

Y prevenían al emperador:

«perderéis todas las guerras que comiences y otros hombres con las armas se harán dueños de estas tierras…»

Las profecías comenzaron a cumplirse a los tres años de la ascensión de Moctezuma al trono.  En 1510 se sucedieron un eclipse de Sol y la aparición de un cometa.  Al poco tiempo Hernán Cortés desembarcó en las costas de México… y no pasó mucho tiempo hasta que los indígenas tomaron conciencia de que no era precisamente el dios que aguardaban.

En el imperio de los incas la llegada de los españoles también fue precedida por presagios y profecías.  Se anunciaban fenómenos naturales: rayos, cometas y cambios en el color del Sol y la Luna.  El cronista Garcilaso de la Vega cuenta al respecto:

«Hubo grandes terremotos y temblores de tierra (a poco de arribar los españoles) que, aunque en el Perú son frecuentes, notaron que los temblores eran mayores que los ordinarios, y que caían muchos cerros altos.»

Los incas esperaban también el retorno de un dios salvador, Viracocha.  Por ello cuando tuvieron noticias de la llegada de Pizarro, muchos creyeron que era la esperada divinidad:

«Quién puede ser sino Viracocha… era de barba negra y otros que lo acompañaban de barbas negras y bermejas».

Pero los españoles pronto disiparon la ilusión de los incas, según lo afirmaba un cronista de origen indígena:

«Pensábamos que era gente grata y enviados de Viracocha, pero paréceme que ha salido al revés, hermanos, que estos que entraron a nuestras tierras no son hijos de dios sino del demonio.»

 LA CONQUISTA ESPAÑOLA: LOS PRIMEROS ASENTAMIENTOS ESPAÑOLES

Los primeros asentamientos españoles se ubicaron en las islas Antillas.  Desde la ciudad de Santo Domingo en la isla que Cristóbal Colón llamó La Española -actual territorio de Santo Domingo y Haití-, se organizaron la primera recolección de oro americano y la conquista de las islas adyacentes y del continente.

Entre 1492 y 1520, los españoles no obtuvieron de los territorios conquistados las riquezas esperadas -especias y grandes cantidades de oro sino sólo perlas, algo de azúcar y una escasa cantidad de oro.  Pero el oro que los españoles encontraron en las Antillas era de aluvión: pepitas arrastradas por los cursos de los ríos desde algún yacimiento superficial y poco abundante.  Los aborígenes fueron obligados a recolectar el metal precioso.

Los indígenas antillanos no opusieron resistencia armada a los conquistadores, pero en pocos años casi todos ellos desaparecieron.  Un gran número de estos indígenas murieron a causa de las enfermedades transmitidas por los europeos.  Además, la dominación a que se los sometió, provocó en muchos de ellos el deseo de no tener hijos, con lo que disminuyó drásticamente el índice de natalidad.

A partir de 1510, La Española perdió importancia y Santiago de Cuba se transformó en el centro de las operaciones coloniales españolas.  Desde allí, en febrero de 1519, partió Hernán Cortés, al mando de 11 naves y 600 hombres, con destino a la tierra firme del continente, a la búsqueda de las fabulosas riquezas en oro mencionadas por los indígenas.

Ver: Pizarro Conquista a los Incas

BREVE CRONOLOGÍA DE LOS INCAS:

Los incas no fueron en su origen un pueblo, sinO una familia que surgió de la nación quechua y que desde su asiento en el Cuzco fue ejerciendo paulatino predominio hasta constituir el gran imperio que se llamóTahuantinsuyu.

La leyenda campea, sobre la información histórica y Justifica la mítica disposición de Viracocha «El Creador» de enviar a su hijo y a la esposa de éste para erradicar la barbarie que reinaba entre los peruanos.

También lo fantástico preside, la partida de la pareja celestial, su posterior instalación en el Cuzco hacia el año 1200 y la dedicación de Manco Cápac en !a enseñanza del cultivo de !a tierra y las artes a los hombres, y de Mama Oclloacerca de las obligaciones domésticas y los rudimentos del hilado y el tejido.

La denominación de cultura inca no tiene, pues, la base etnográfica característica de las que florecieron antes en territorio peruano, corno la chavín, chimú, nazca, quechua, etc., sino que responde a una designación meramente política, pues es indudable que la formación cultural inca se fundamentó en la absorción de los rasgos comunes de las culturas andinas.

Siglo IX ó X: Manco Cápac. Fundador de la dinastía Inca. El «Hijo del sol» y su esposa, Mama Ocllo, proceden del lago Titicaca. La fecha de su llegada aL Cuzco es dudosa (alrededor del s. X). Allí establecen la soberanía del clan Inca y desde allí someten a las poblaciones quechuas.
Sinchi Roca y Lloque Yupanqui. Sucesores inmediatos de Manco Cápac. .Bajo su reinado aún es lenta la anexión y el sometimiento de las poblaciones. Más bien parece que se dedicaron a consolidar sus dominios en los alrededores del Cuzco.

Siglo XII: Mayta Cápac. Emprende la conquista de los territorios de la llanura del Cuzco y somete a losallcovisas.

Siglos XIII y XIV: Cápac Yupanqui e Inca Roca. Aunque la dominación inca se extiende durante su reinado, particularmente sobre los quechuas, parece que ambos Incas se dedicaron, más que a la conquista, a la organización administrativa y de ceremonias y ritos religiosos.

Siglo XIV:  Yahuar Huacac. Hijo de Inca Roca, es su sucesor. Extiende sus dominios hacia el Este.

Siglos XIV y XV: Viracocha Hijo de Yahuar Huacac. ETS el primer gran conquistador inca: invade la planicie del Titicaca. Bajo su reinado e! Imperio comprende todas las pampas del Titicaca (Colla-suyu) v numerosos valles en la parte Este de los Andes (Anti-suyu).

1438-1471 Pachacútec Yupanqui. Hijo de Viracocha. Derrota a los chancas en Yahuar Pampa y consolida el Imperio (Tahuantinsuyu). Somete a los pucará, soras, rucanas, yaucos, huancas, etc. Fija la vigencia de las leyes y difunde el Sistema de colonias.

1471-1493 Tupac Yupanqui. Hijo de Pachacútec, aventaja a su padre como conquistador. Somete a los cbímúes y a las tribus de Quito. Durante su reinado, los límites del Imperio se extienden desde e! sur de la actual Colombia hasta el río Maule, en Chile, y desde las costas del océano Pacífico hasta la selva amazónica y la meseta boliviana.

1493-1527 Huayna Cápac. Hijo de Tupac Yupanqui. Hereda un imperio bien organizado, y extiende aún sus límites hasta Tucumán y más al sur de Chile. Al morir incurre, contrariando la tradición, en el error de dividir el’ Imperio entre sus dos hijos.

1527-1532 Huáscar y Alahualpa. El primero ocupa el reino del Cuzco, con la parte central y meridional del Tahuantinsuyu, y el segundo se establece en Quito y ocupa la parte septentrional. La llegada de Francisco Pizarro, quien explota hábilmente Ja lucha por el poder desatada entre ambos monarcas, pone fin al Imperio de los Incas.

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UNA INDÍGENA, PREMIO NOBEL DE LA PAZ:        
La indígena Rigoberto Menchú recibió el 10 de diciembre de 1992, en Suecia, el Premio Nóbel de la Paz por su ardua lucha por la defensa de los derechos indígenas y humanos en general, de su país y del continente.

rigoberta menchu

«Este Premio Nóbel lo interpreto primero como un homenaje a los pueblos indígenas sacrificados y desaparecidos por la aspiración de una vida más digna, justo, libre, de fraternidad y comprensión entre los humanos, A los que ya no están vivos para albergar la esperanza de un cambio de lo situación de pobreza y marginación de los indígenas, relegados y desamparados en Guatemala y en todo el continente americano,

«Reconforta esto creciente atención, aunque llegue 500 años más tarde, hacia el sufrimiento, la discriminación, lo opresión y explotación que nuestros pueblos han sufrido, pero que gracias a su propia cosmovisión y concepción de lo vida han logrado resistir y finalmente ver con perspectivos promisorias, cómo, de aquellas raíces que se quisieron erradicar germinan ahora con pujanza, esperanzas y representaciones paro el futuro.

Implica también una manifestación del progresivo interés y comprensión internacional por los Derechos de los Pueblos Originarios, por el futuro de los más de 60 millones de indígenas que habitan nuestra América y su fragor de protesta por los 500 años de opresión que han soportado. Por el genocidio incomparable que han sufrido en todo esta época, del que otros países y las élites en América se han favorecido y aprovechado

«Libertad paro los indígenas dondequiera que estén en América y en el mundo, porque mientras vivan, vivirá un brillo de esperanza y un pensar original de la vida!

«Los manifestaciones de júbilo de los Organizaciones Indígenas de todo el continente y los congratulaciones mundiales recibidos por el otorgamiento del Premio Nobel de lo Paz, expresan claramente la trascendencia de esto decisión.  Es el reconocimiento de una deudo de Europa para con los pueblos indígenas americanos; es un llamado a la conciencia de la Humanidad para que se erradiquen los condiciones de marginación o las que los condenó el coloniaje y la explotación de los no indígenas, y es un clamor por la vida, la paz, la justicia, lo igualdad y hermandad entre los seres humanos.»

(Fragmento del discurso de Rigoberta Menchú en el acto de entrega del Premio Nóbel de la Paz.)

Los Chibchas Ubicación Religion Organizacion Social y Economica

Los Chibchas: Ubicación, Religión, Organización Social

Ubicación: Entre la rama oriental de los Andes y el río Magdalena, siendo el asiento principal la meseta de Bogotá (actual Colombia).

aborigenes chibchasOrganización política:
Estuvieron gobernados por cinco jefes principales de carácter tiránico. Dos de ellos, el zipa o bogotá, que residía en Muqueta (Bogotá) y el zaque, en Hunza (centro de Colombia), enemigos entre sí, dominaron a los demás. Dictaban leyes, administraban justicia, comandaban sus ejércitos y eran tan respetados, que nadie se atrevía a mirarles el rostro.

El zipa era sucedido por el hijo de la hermana mayor y en su defecto, se lo elegía mediante un severo examen. Es probable que cuando llegaron los españoles, se tendiese a crear un imperio en torno a Bogotá.

Organización social:
Existían rigurosas clases sociales. Los funcionarios, los guerreros y los sacerdotes tenían privilegios sobre los otros sectores. Sus costumbres eran muy particulares. Así, los chibchas podían tener todas las esposas que pudiesen mantener, pero sólo era legítima, aquélla a la cual se habían unido con la intervención del sacerdote.

El homicidio y el rapto eran castigados con la muerte y el cobarde en la guerra era condenado a quehaceres domésticos durante cierto tiempo. Los chibchas se diferenciaban de los demás indios de América, en que todos iban vestidos. Los principales poseían mantas con dibujos en rojo y negro. Los soldados usaban el cabello rapado, mientras que la población civil lo llevaba largo. Los caciques llevaban corona de oro.

Organización económica:
Cultivaban la tierra con instrumentos rudimentarios. Cultivaron la patata, el maíz (con el que hacían bollos), la papa, los porotos, el zapallo, el tomate y el tabaco, cuyas hojas fumaban. Como alimento de origen animal, comían carne de venado. El artículo más importante para ellos era la sal, pues les servía para el intercambio.

Fabricaban la chicha (bebida embriagante), con el maíz cocido fermentado. Tejían mantas de algodón. Sabían laminar y alear los metales. Utilizaban el polvo de oro que obtenían del río Magdalena, para elaborar pendientes, anillos, pectorales, narigueras, etc. Fue el único pueblo de América que utilizó la moneda de oro en forma de disco.

Organización militar:
Al estar rodeados de pueblos bárbaros, debieron luchar frecuentemente. Los vencidos se convertían en esclavos. Sus armas eran: hondas, macanas (que utilizaban como espada o garrote) y flechas envenenadas.

Religión: Los chibchas explicaban su origen por medio de una leyenda, según la cual Chiminigagua (Ser Superior) envió a la tierra unas aves negras que lanzaban rayos de luz por sus picos. De la laguna de Iguaqué salió una mujer llamada Bachué, con un niño de tres años, que, al llegar a hombre se casó con ella.

De esta pareja nacieron los primeros hombres. Pasados años, volvieron a la laguna y se convirtieron en serpientes. Además de Chiminisasua, adoraban a Bochica (mensajero de Chiminigagua), a Chía, al Arco Iris, etc.

Bochica apareció en los días en que la luna no alumbraba. Predicó la virtud y condenó el vicio. Una mujer, Chía, inundó la llanura de Bogotá con una crecida del río. Los habitantes se retiraron a los montes y convocaron a Bochica, para que alejase el peligro. Bochica retiró las aguas y transformó a Chía en luna, condenándola a salir sólo por las noches.

El pedestal donde apareció Bochica, cuando los chibchas le pidieron que cesase la inundación, fue el Arco Iris. Tenían seminarios (cuca) donde se formaban los futuros sacerdotes. Los sacrificios humanos no eran frecuentes y los más preciados eran los niños de la región donde nació Bochica.

Eran sacrificados a los quince años de edad, a flechazos, arrancándoles luego el corazón. Carecían de templos, pues hacían las ofrendas en lagunas o cascadas. Esto dio origen a la leyenda de El Dorado (el zipa, antes de asumir como tal, se internaba en el lago en una balsa, en la que remaban otros cuatro caciques menores.

Cuando llegaban a la mitad del lago, el zipa, que tenía untado el cuerpo con polvo de oro, depositaba las ofrendas en honor a los dioses, arrojándose después a las aguas para bañarse en ellas, todo esto en medio de música y cantos.

Arte, ciencia y legado cultural:
No tuvieron una arquitectura monumental. Fueron expertos en cerámica (decoración antropomorfa). Fabricaron pequeñas figuras chatas de oro que parecían cortadas de una lámina delgada. También elaboraron cuchillos de oro para el ritual. Sobresalieron en tejidos de algodón. Empleaban el sistema numérico vigesimal y poseían dos calendarios: el año civil (se dividía en veinte lunas) y el sacerdotal (treinta y siete lunas). Diez semanas formaban una lunación (una semana era de tres días).