Pieles Rojas

Territorios Adquiridos Por Estados Unidos Expansión Americana

Territorios Adquiridos Por Estados Unidos
Expansión Territorial Americana

Cuando Estados Unidos conquistó su independencia, toda la población vivía prácticamente en la costa este. Sólo algunos adelantados habían llegado más allá de los Apalaches, aunque sin pensar en establecerse allí. Después de ellos vinieron los tramperos y los misioneros, que contribuyeron activamente a la emigración hacia el oeste. Los mormones en Utah y los buscadores de oro en California desempeñaron un papel decisivo. Pero hasta después de la guerra de Secesión, y gracias al tendido del ferrocarril, no empezó la verdadera colonización del oeste

Al terminar la guerra de la Independencia, la mayoría de los habitantes de Estados Unidos vivían al este de los montes Apalaches. El oeste era un territorio inexplorado, en el que vivían los pieles rojas; era el Far West. Pero ya en aquellos días pequeños grupos de blancos se habían establecido al oeste de los Apalaches.

Estos colonos vivían del producto de lo que cazaban y pescaban. A veces sembraban maíz en una parcela de tierra que habían roturado alrededor de su cabana. Pero estos colonos no se establecían en parte alguna: en cuanto había nueva gente que atravesaba los Apalaches y construía un pueblo, estos pioneros se adentraban más hacia el oeste.

negociaciones del gobierno con los pieles rojas

Negociaciones del gobierno con los pieles rojas

Muchas de estas figuras medio legendarias, medio históricas, sobrevivieron gracias a las novelas de Fenimore Cooper; tramperos con gorro de piel de castor, vestido de lana y botas de cuero. Su guía era Leather Stocking (Medias-de-Piel), con su inseparable carabina.

Otro de esos intrépidos tragaleguas de los bosques, al que los norteamericanos parecen recordar e imitar más, fue John Chapman, que vivió de 1775 a 1847. En lugar de carabina llevaba un libro de salmos, un hoyador y una navaja de injertar. Nunca se enfadaba ni con los hombres ni con los animales, y continuamente plantaba manzanos, de donde le viene el apodo de Johnny Appleseed (Juanito pepita de manzana). Los indios tomaban por loco a este hombre, que iba vestido de modo extraño.

En 1801 descendió por el Ohio; más tarde recorrió en todos sentidos la pradera de Indiana y, trece años después, de 1834 hasta el día de su muerte, vivió en las cercanías de Fort Wayne. Todos los norteamericanos han oído hablar de Johnny Appleseed.

El teniente John C. Fremont, llamado el Explorador, fue otro de esos pioneros del oeste. De 1842 a 1846 organizó tres expediciones a la costa occidental y trazó las rutas que los emigrantes recorrerían más tarde. Los relatos entusiastas que hizo favorecieron la migración y contribuyeron eficazmente a colocar los territorios del oeste bajo la bandera estrellada. Su guía era Kit Carson, famoso trampero enemigo de los indios.

Después de estos pioneros vinieron los misioneros. El más conocido es Marcus Whitman, doctor que en 1835 emprendió el viaje hasta los confines del noroeste para convertir a los indios de aquellas tierras. Un año más tarde volvió a esa región en compañía de su esposa.

Dedicaron once años de su vida a propagar el cristianismo entre los indios, mientras cuidaban a sus enfermos y les ayudaban a cultivar las tierras. En 1847 se declaró una epidemia de viruela, y los indios, convencidos de que el único modo de acabar con ella era sacrificar al doctor, le asesinaron junto con toda su familia y saquearon la misión.

Los mormones tomaron parte activa en la colonización del oeste: en 1847, conducidos por Bringham Young, fundaron Salt Lake City. Los buscadores de oro llegaron a California a millares después de que el asistente del plantador suizo Sutter descubriera un filón en el año 1848.

En 1822, la ruta de Santa Fe unió esta localidad con el Missouri. Esta pista, trazada a través de la pradera y el desierto, es la que siguieron los colonos, protegidos durante su viaje por los trailpilots. Más tarde, el ferrocarril siguió también este camino.

En 1857, Jefferson Davis, que era secretario de Estado del Deparlamento equivalente al Ministerio del Ejército y que más tarde fue presidente, importó de Asia Menor 75 camellos. Estos animales pueden llevar una carga de 500 kg y recorrer diariamente una distancia de 35 a 40 km. Davis quería utilizar estos camellos para asegurar el transporte de mercancías a través de los desiertos y llanuras de los territorios del sur.

El primer viaje, sobre un recorrido de 2.000 km, del golfo de México a California, que acababa de convertirse en uno de los estados de la Unión, fue un verdadero éxito; pero los viajes siguientes fueron menos afortunados y, entretanto, los estados del norte y los del sur se habían enzarzado en una guerra; de modo que abandonaron el proyecto. En 1860, California y Missouri quedaron unidos por medio del Pony-Express.

Como el número de colonos que iban al oeste no cesaba de aumentar, hubo que distribuir tierras entre ellos. En determinadas regiones, las tierras que no pertenecían a nadie, llamadas claims, fueron adjudicadas de manera verdaderamente singular: por medio de la land course. Ésta consistía en una carrera entre los candidatos a propietarios; el que llegaba primero a determinado claim se convertía en su propietario.

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La prosperidad del oeste no empezó hasta después de la guerra de Secesión. La Homestead Act (1862) estimuló eficazmente la emigración hacia el oeste al estipular que todos los que desearan establecerse en el nuevo territorio para levantar en él un rancho o una granja recibirían 64 ha. de terreno.

Hacia 1880 habían sido concedidas ya 22.500.000 ha.; hacia 1890, ¡todo el oeste había sido colonizado.

En aquella época 6.000.000 de blancos habitaban en él. Esta rápida evolución se debió en gran parte a la construcción del ferrocarril. Dos sociedades se encargaron de trazar la primera línea transcontinental: la Union Pacific Railroad, que construyó su línea en dirección al oeste a partir de Council Bluffs, en lowa, y el Central Pacific, que empezaba en Sacramento, California, y avanzaba hacia el este.

El 10 de mayo de 1869 ambas líneas se encontraron en Promontory Point, en Utah. Hacia 1885, cuatro líneas unían el valle del Mississipí a la costa occidental.

LA EXPANSIÓN AMERICANA:

Al principio, Estados Unidos no era sólo 13 colonias que se habían independizado de Inglaterra y que se hallaban situadas en la costa del Atlántico. Numerosos colonos atravesaron pronto los Apalaches en dirección al oeste. En menos de un siglo, Estados Unidos se aseguró la posesión de todos los territorios situados entre el Atlántico y el Pacífico y de Canadá al golfo de México. Además, compró Alaska a Rusia, obtuvo las Hawai y numerosos puntos de apoyo en el Pacífico. Finalmente, en 1903, adquirió la zona del canal de  Panamá.

Cuando los 13 estados que al principio formaban la nación, y que se hallaban situados entre los Apalaches y el Atlántico, empezaron a extenderse hacia el oeste para proporcionar espacio vital a una población que crecía incesantemente, surgió un nuevo problema: ¿A quién pertenecían los nuevos territorios?.

La respuesta a esta pregunta fue motivo de querellas entre los 13 estados; hasta que decidieron, finalmente, considerar los territorios occidentales como propiedad común y someterlos al control del Congreso federal.

En 1783, los 13 estados habían extendido ya su territorio hasta el Mississipí. En aquella época el oeste sólo era una inmensa extensión de desiertos y estepas en los que únicamente vivían los pieles rojas. Pero cada vez eran más los colonos que iban a establecerse allí. El Congreso declaró al oeste propiedad federal y decidió que un territorio sería organizado como estado autónomo en cuanto tuviera, al menos, 60.000 habitantes.

La emigración hacia el oeste trajo consigo grandes dificultades para Estados Unidos, pues era preciso vender tierras a los pioneros, dotar a los nuevos territorios de una administración y cuidarse de los indios que querían defender sus tierras contra los intrusos. Estos problemas se resolvieron. Los colonos se ponían en marcha en grandes grupos, con caballos y carretas tiradas por bueyes, para crear, en el oeste, un mundo nuevo. Al mismo tiempo nació también otro tipo de hombre: el hombre emprendedor del oeste.

En 1803, como Francia no estaba en condiciones de administrar ni defender sus posesiones norteamericanas, el presidente Jef-ferson adquirió la inmensa Luisiana por 15.000.000 de dólares, y Estados Unidos extendió su territorio hasta las montañas Rocosas. De esta vasta colonia francesa nacieron, más adelante, los estados de Missouri, Arkansas, Iowa, Nebraska, Oklahoma, Montana, Dakota del Sur y parte de Dakota del Norte.

En 1820, Kentucky, Tennessee, Ohio, Indiana, Mississipí, Illinois y Alabama habían sido ya elevados al rango de estado. La bandera de Estados Unidos se vio adornada con nuevas estrellas. Esta vigorosa ampliación imponía a Estados Unidos la necesidad de poseer algún puerto en el golfo de México, y compraron a España la Florida, siendo presidente James Monroe. Hacia 1840 toda la región del golfo de México estaba poblada por pioneros que establecieron en ella inmensas plantaciones de algodón.

Entretanto, algunos de los inmigrantes marcharon hacia el norte. A principios del siglo XIX, Mackenzie, Fraser y Thompson dirigieron algunas exploraciones a través de Canadá y alcanzaron la costa del océano Pacífico.

En esta época Canadá atraía poco a los colonos. El suroeste, en cambio, les atraía como la miel a las moscas.  Muchos fueron los que se establecieron en Tejas, que en aquella época era una provincia de México. En 1836, los téjanos, acaudillados por Sam Houston, se sublevaron contra México. Después de ganar los insurrectos la batalla de San Jacinto, Tejas se convirtió en una república y nueve años más tarde se unía a Estados Unidos.

California, otra posesión mexicana, ejercía también sobre los pioneros una extraordinaria fuerza de atracción. También allí hubo de hacer frente México a una revuelta que la historia ha dejado consignada con el nombre de «revuelta de la bandera del oso» (1846). La paz de Guadalupe Hidalgo puso fin a esta guerra en 1848. Estados Unidos se aseguraba no sólo la posesión de California, sino la de todo el territorio del suroeste, o sea: Nevada, Utah, Arizona, Colorado y Nuevo México.

Entretanto, también en el norte sufrió modificaciones el mapa de Estados Unidos. El Tratado de Oregón (1846) les adscribió toda la región situada al sur del paralelo 49, territorios que más adelante formarían los estados de Washington, Oregón e Idaho. Estados Unidos había conseguido, en menos de ochenta años, extenderse de Canadá a México y del Atlántico al Pacífico.

Pero no se detuvieron ahí: En 1867, por iniciativa del secretario de Estado Seward, compraron a Rusia el territorio de Alaska por la suma de 7.200.000 dólares. Sin embargo, Alaska no se convirtió en estado hasta 1959.

A fines del siglo XIX la isla de Cuba se alzó contra el Gobierno español. Al principio, Estados Unidos permaneció neutral. Pero cuando el acorazado norteamericano Maine hizo explosión en la rada de La Habana, el presidente Mac Kinley decidió pasar a la intervención armada. España, que había sufrido fuertes pérdidas, tuvo que ceder.

El tratado de paz, firmado en diciembre de 1898, estipulaba que España cedía la soberanía de Cuba a Estados Unidos y que la isla sería ocupada por las fuerzas norteamericanas hasta su accesión a la independencia. España cedió además las islas de Puerto Rico, Guam y las Filipinas. Con todo esto, Estados Unidos se había establecido también en las islas Hawai. En 1899 consolidó su posición en el Pacífico mediante la ocupación de puntos de apoyo en las Samoa.

Al construir el canal de Panamá, que es de gran importancia estratégica para Estados Unidos, el presidente Theodore Roosevelt suscitó en el istmo una sublevación contra Colombia. Panamá, que consiguió su independencia, vendió la zona del canal a Estados Unidos en 1903.

El General Cluster en el Oeste Americano

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Los Bisontes en Norteamerica Cacería y Exterminio Tribus Indias

Los Bisontes en la Pradera Norteamericana

En las praderas de América del Norte vivían, hasta hace unos ciento cincuenta años, enormes rebaños de bisontes que únicamente cazaban los indios para asegurar su subsistencia. Entonces intervinieron los blancos con Sus armas de fuego, exterminaron a esos animales en cantidades masivas e hicieron de la caza del bisonte su deporte favorito. A principios del siglo XX se constituyó una sociedad que tenía por fin evitar la total desaparición de esta especie animal

Animal poderoso e impresionante, el bisonte es el mayor mamífero del continente americano. El macho puede llegar a medir hasta 2,90 m de longitud por 2 m. de altura y pesar una tonelada.

Antaño, los bisontes dominaban toda la pradera norteamericana y atravesaban a miles América del Norte, de Canadá hasta el golfo de México y del Mississipí a las montañas Rocosas. A pesar de su fuerza y de su número, su existencia estaba constantemente amenazada. Todos los años sucumbían muchos de ellos a los rigores del invierno: la espesa capa de nieve que cubría la pradera les impedía encontrar su alimento. Los lobos, por otra parte, devoraban a muchos animales jóvenes.

bisonte norteamericano

Bisonte Norteamericano

Los indios, que antes de la llegada de los blancos eran nómadas, fueron durante generaciones grandes cazadores de bisontes. Cazaban de distintas maneras. Montados en sus caballos provocaban una estampida. El jinete llevaba su arco en la mano izquierda, y en la derecha, tantas flechas como podía sujetar.

En cuanto el cazador estaba lo bastante cerca del bisonte que quería’matar, lanzaba sus flechas a los flancos del animal. Los caballos debían evitar las cornadas del bisonte herido, pues éste vendía cara su vida.

Cuando la bestia estaba muerta, los indios escogían los mejores bocados de su carne y la piel. Se atrevían a atacar a esos peligrosos animales no sólo a caballo, sino también a pie. En este caso se disfrazaban con pieles de lobo, ya que la espesa pelambrera que cubre la cabeza del bisonte no le permite distinguir bien a su adversario.

Pero a pesar de cuantos peligros le acechaban, el bisonte no dejaba de multiplicarse, pues, aunque a los indios les entusiasmaba la caza del bisonte, únicamente la practicaban para proveer a su subsistencia y no por el mero placer de matar.

Esta situación se mantuvo hasta principios del siglo XIX, cuando aparecieron en la pradera los blancos con sus armas de fuego. Su llegada señala el principio de la desaparición del bisonte, cuya suerte empeoró todavía cuando quedó terminada la línea de ferrocarril que había de unir el Atlántico con el Pacífico. Dieron de comer carne de bisonte a los obreros que trabajaban en la colocación de las vías.

Esta carne es verdaderamente tierna y sabrosa, especialmente la de los terneros, y puede consumirse fresca o convertida en tasajo; la lengua es un bocado selecto para los gastrónomos. Por añadidura, el trazado del ferrocarril transcontinental escindió los rebaños en dos grupos y redujo su espacio vital.

Los cazadores blancos, que disponían de fusiles, organizaron metódicamente la caza del bisonte. Montados a caballo se ponían en línea avanzando muy juntos hacia el rebaño de bisontes, y en el momento convenido disparaban todos a la vez, convirtiendo en motivo de orgullo el hecho de matar el mayor número de bisontes en el menor tiempo posible.

También disimulaban su presencia detrás de las rocas u otros escondites desde donde, a cubierto, tiraban sobre las bestias que los ojeadores empujaban hacia ellos. Depósitos centrales les abastecían de vituallas y municiones.

Construyeron fábricas para poner en conserva la carne de bisonte y almacenes en donde guardar las pieles; había nacido una nueva industria que conduciría al exterminio de los bisontes.

La caza de estas bestias se convirtió pronto en un deporte, y se organizaron concursos. Ciertos cazadores se hicieron famosos gracias a ellos, principalmente William Cody, que con el nombre de Buffalo Bill se convirtió en el héroe de ciertos relatos del lejano oeste. En el tren que atravesaba la pradera durante largas horas la gente tiraba a menudo sobre los rebaños de bisontes.

Para ilustrar esta especie de fiebre que llevaba a tales matanzas citaremos algunas cifras. Varios cazadores se vanagloriaban de haber matado más de mil bisontes durante el año 1874. En este mismo año salían diariamente de Dodge City hacia el este más de mil quinientas pieles de bisonte. No debe sorprendernos, pues, que hacia 1875 los bisontes hubiesen casi desaparecido de la parte sur de la pradera.

Diez años más tarde estaban también prácticamente extinguidos en la parte norte y, con ellos, los indios cuya subsistencia dependía de la caza del bisonte, pues con su piel confeccionaban sus ropas, tiendas, cinturones y mantas, y con sus huesos, toda clase de instrumentos. Con el pelo trenzaban cuerdas, y la carne constituía la base de su alimentación. Por ello, toda su vida dependía del bisonte, como la de los esquimales depende de la foca, y ésta fue la razón de que se convirtieran en encarnizados enemigos de los hombres blancos que sembraban la muerte y la destrucción en la pradera.

Cuando la caza del bisonte no fue ya lo bastante rentable para los blancos, éstos se dedicaron a recoger sus esqueletos. Millares de toneladas de huesos de bisonte fueron enviadas al este, por ferrocarril, como materia prima para fábricas de abonos y de cola.

En 1905 se creó en Estados Unidos la American Bison Society, que se había impuesto la tarea de evitar la total extinción del bisonte. En aquella época, de los millones de bisontes que antaño hicieran temblar la pradera bajo sus pezuñas apenas quedaban unos cientos. La nueva asociación elaboró métodos de protección eficaz, y en 1933 vivían ya 4.404 bisontes en los diferentes parques nacionales, donde disfrutaban de una vida tranquila.

En aquellos días, Canadá poseía todavía 17.043 bisontes. El peligro de la desaparición de la raza de los bisontes parecía haber sido conjurado.

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Creencias de Pueblos Originarios del Mundo Aborígenes

CREENCIAS DE PUEBLOS PRIMITVOS DEL MUNDO

Junto a las grandes religiones del mundo existen varias creencias menores que luchan por subsistir. Pese a ser muy
diferentes las características que presentan;, pueden ser agrupadas en cuatro categorías:

1) Prácticas totémicas e idolátricas. Ciertos aborígenes de hoy, comparables por su cultura a nuestros antepasados paleolíticos, tienen ideas religiosas rudimentarias que se apoyan en los conceptos de «tótem» y «tabú», ligados estrechamente a la idolatría. El «tótem» es la idealización de animales y objetos -tomados genérica y no individualmente- como emblema protector de una tribu y, a veces, como ascendientes.

bosquimanos

 El psicologo francés Pierre Janet divide las creencias en racionales e irracionales. Las primeras, objetivas, se fundan en la experiencia y la información científica; las segundas, subjetivas, en cuestiones personales (la fe, por ejemplo) y sentimentales. Richard S. Crutchfield, psicólogo social estadounidense, postuló que “el hombre se ofrece creencias para responder a situaciones problemáticas”.

Los integrantes de ese grupo humano adoptan el nombre del «tótem» y pasan a llamarse «la tribu de la serpiente» o «el clan del marfil». Similar al tótem son el «fetiche» de los negros y los iconos, de varias culturas asiáticas.

Siempre el «tótem» fue una especie de divisa o marca, que se graba o se pinta en las armas, objetos, viviendas y hasta en las mascarás y tatuajes; también se tallan o esculpen, con ese fin, estatuillas de barro, piedra, madera, hueso o marfil. Todo aquello que, por estar cargado de una gran fuerza mágica, deba ser respetado en grado sumo y tenga que ampararse en el misterio de lo que nadie frecuenta, es considerado, por los aborígenes, como «tabú», es decir: prohibido. Más que veneración, los tabúes inspiran miedo.

Pueden referirse a costumbres, lugares, personas o ídolos, al espíritu de los antepasados y a todo un ritual. Su clima de misterio trasciende a través de ceremonias esotéricas, insólitas y algunas veces horripilantes, que supervisan los magos o hechiceros, que actúan, todavía hoy, en muchas tribus de África, Asia, América y Oceanía.

totem

El tótem puede equipararse con la  patrona de ciudades , como un santo, o una advocación de la Virgen María, y su principal objetivo es el de proteger a todos los individuos del clan o tribu de cualquier posible mal o remota amenaza, así como el de representar los valores y las tradiciones culturales del grupo.

También compartieron estas ideas de «tótem» y de «tabú» los trogloditas que decoraron, con pinturas rupestres, algunas de sus cavernas: no precisamente aquellas donde vivían, sino otras, más aisladas, que jamás vieron la luz del sol.

Lugares recónditos, como las cuevas de Font de Gaume o de Altamira, precedidas de verdaderos laberintos por los que se desemboca en una especie de «sancta sanc-torum«, lugar sagrado -que es «tabú»- con bellísimas figuras de bisontes, elefantes o renos. Se sabe que estas pinturas tenían una intención mágica, para facilitar la caza de los animales por ellas representados; eran trampas, encantamientos, fórmulas rituales y prácticas supersticiosas.

Deben incluirse en esta primera categoría muchos aborígenes australianos y melanesios; los hotentotes, bosquimanos, congoleses, cafres, zulúes y otras tribus africanas; los aborígenes de Siberia y Asia Central, cuya figura clave es el «chamán» (sacerdote, brujo y curandero); los primitivos «bhils» de la India y muchos pueblos de las tres Américas.

2)  El culto a la Tierra o Madre Naturaleza. Esta creencia resultó esencial a partir del Neolítico, es decir desde el momento, a fines de la era cuaternaria, en que se produjeron en el mundo cambios que variaron las condiciones de vida del hombre. Algunas tribus paleolíticas emigraron hacia zonas más frías sus últimos descendientes son los esquimales y los lapones de las zonas árticas o los aborígenes de Tierra del Fuego.

Mientras tanto, en otras regiones del planeta, después de ese diluvio al que aluden como hecho cierto varias religiones en su historia, surgió una nueva vida, pues el hombre, que se dedicó a la agricultura y a la domesticación de animales, se volvió sedentario.

3) El Árbol de la Vida. La idea de la Madre Tierra se relaciona con la del Árbol de la Vida, para algunos la simple higuera (cuyo nombre, en latín, es ficús religiosa) y, para otros, como los mexicanos, el nopal. La religión de los semang, en Malaca, dice que el Árbol Cósmico crece en lo alto de una roca ubicada en él centro del mundo.

En Sumatra, los aborígenes adoran un gigantesco árbol cuyas raíces aleanzan lo más profundo de la Tierra y cuyas ramas tocan el cielo. Los tártaros veneran un abedul que atraviesa las nubes y baña sus raíces en el’agua ele la vida eterna. Ende los tapones, el Señor del Mundo está representado por un mástil. El Árbol de la Vida juega un papel importante en las tradiciones hieráti-cas de los pueblos indoeuropeos.

4) Dualismo contrapuesto: el Bien y el Mal. En África y en Asia, y también en América y Oceanía, hay cultos bivalentes, que contraponen sus ideas: el bien y el mal, el dios de aspecto masculino con la mujer que es su esposa; el día y la noche; la vida y la muerte; el infierno y el cielo. A veces del dualismo se pasó a la trinidad, como en el «trimurti» hinduista (Brahma, Vishnú y Siva) o a otras creencias, politeístas o monoteístas, que siguen practicando todavía, al margen de las grandes religiones, determinados pueblos del mundo.

Así, el «animismo», según el cual todas las cosas tienen un alma y deben ser adoradas individualmente. La idea de un Ser supremo, difundida por todo el orbe, conduce a concepciones religiosas más avanzadas, como la hebrea, la cristiana y la islámica.

Fuente Consultada:
Enciclopedia Ciencia Joven Fasc. N°12 Supersticiones y Creencias Edit. Cuántica

El Código Manú en la India y Las Casta Sociales Resumen

BREVE DESCRIPCIÓN DEL CÓDIGO MANÚ EN LA INDIA

La India fabulosa, aquella a la que quiso llegar Colón sin sospechar que tropezaría antes con otro continente, es un territorio enorme -mayor que toda Europa si se excluye a Rusia- que ocupa un lugar preponderante no sólo en la historia mundial de las comunicaciones sino también en el plano de las ideas políticas.

Imperios y reinados fueron sucediendo al imperio primitivo establecido cuatrocientos años antes de Cristo. Aquél era más extenso aún que el de la India que los ingleses colonizaron y al que trataron de dar una lengua común. Las diferencias de raza e idioma, que subsisten aún actualmente en las diferentes regiones, originaban, hace más de veinte siglos, a un permanente estado de guerra que cambiaba sistemas políticos y provocaba revoluciones dinásticas.

El carácter que sorprende en este país a lo largo de su historia es que no haya constituÍdo, como los demás estados orientales, una organización teocrática, siendo el Estado independiente de la religión y no dominando esta última la política. La no injerencia de los sacerdotes en la administración permitió el desarrollo libre de la filosofía política, considerada una rama especializada del conocimiento.

A causa de esta concepción, los hindúes no consideraban el poder como resultado del derecho divino, y sus pensadores sostienen que el hombre es un ser peligros desde su nacimiento y que el Estado, con su autoridad y castigos, constituye una necesidad inevitable exigida por la humana naturaleza. Esta teoría resulta hoy totalmente moderna y contrasta con el pensamiento antiguo, que se apoyaba en monarquías absolutistas, algunas sin responsabilidad ni frenos.

Existía en India el consejo de ministros, que controlaba las iniciativas del soberano. Muchos filósofos preconizaban la igualdad y fraternidad entre los hombres mucho antes de Cristo y los pensadores políticos solían mostrarse partidarios de las instituciones democráticas, las asambleas populares y la libertad individual. Buda mismo -siglo V antes de Cristo– fue embanderado de las ideas democráticas y realizó campañas contra la monarquía.

Dentro de la mitología hindú, Manú era el nombre dado a cada uno de los catorce progenitores del género humano.

A este personaje múltiple se atribuye el Código que lleva su nombre y que es uno de los más antiguos y principales libros sagrados de la India, afirmándose que su redacción primera dataría del siglo XV antes de Cristo y que el transcurrir de los siglos no ha hecho sino corregir y aumentar sus preceptos primitivos.

Las leyes de Manú son 12 libros en sáncrito que contienen las reglas sociales, morales, educativas y religiosas que los brahamanes imponen a la sociedad. Predican abiertamente la total desiguldad social y presenta como una creación divina la división sociale en castas.

Manu (en sánscrito, ‘primer hombre’), en la creencia hindú los 14 progenitores de la humanidad, que gobiernan el mundo de forma individual durante un periodo de tiempo conocido como manvantara. La duración de un manvantara se estima en 4.320.000 años.

El primer manu se llamó Svayambhuva, que significa ‘hijo del que existe por sí mismo’ o Brahma. Según el poema épico indio Mahabharata, este manu fue el autor del Manu Smriti o Ley de Manu, un código renovado de leyes hindúes que contenía 100.000 versos según se decía (como se ordenó en la remota antigüedad) aunque en la actualidad consta de 2.685 versos, divididos en 12 libros.

Los investigadores modernos han fechado el Manu Smriti entre el año 600 a.C. al 300 d.C. El objetivo principal del libro, que contiene normas para la celebración de rituales y ceremonias, así como instrucciones morales y sociales, parece haber sido el fortalecimiento del sistema de castas de la India y la posición suprema de los brahmanes. Los brahmanes han profesado una gran veneración por este libro.

El texto del actual Código de Manú se compone de doce libros que incluyen distintos temas morales, políticos y religiosos. Esas leyes regieron la sociedad antigua durante siglos y aun tienen vigencia actualmente en temas como el de las castas, clasificación de ciudadanos en cuatro niveles diferentes, con derechos y deberes específicos dentro de cada clase.

Se basan éstas en fundamentos raciales, religiosos, económicos o (como el caso de los parias, dedicados a tareas duras e insalubres) puramente laborales. Los parias, que venían en último grado, no podían habitar en las ciudades; les estaba prohibido leer los Vedas y bañarse en el Ganges. Sufrían toda clase de humillaciones y se les negaba hasta la compasión que se tiene por los animales. Su trato era causa de contaminación; siempre debían saludar de lejos, y podía matarlos el guerrero a quien se aproximasen.

Los chatrias eran guerreros y tenían que defender el territorio. Los vasias cultivaban los campos y cuidaban rebaños, o se dedicaban al comercio.

Los brahmanes, en cambio, era la casta de los sacerdotes. Se los suponía salidos de la cabeza misma del dios y eran, junto con los chatrias, la clase dominadora. Los brahmanes eran, a un mismo tiempo, sacerdotes, médicos, jueces y poetas. Cuando morian, se les honraba con cantos de los Vedas, libros sagrados para los indios; los quemaban y echaban sus cenizas al Ganges.

codigo manu brahma, vishnu , shiva

Entre el 200 a.C. y el 100 d.C. fue escrito el Manu Smriti o Código de Manú y se crearon las cuatro grandes divisiones hereditarias de la sociedad india, hoy todavía vigentes: brahamanes, chatrias,vacias y parias

Ver: Hinduismo en la India

Las casta: En la India durante miles de años han existido las castas. Dicen que cuando Brahma, el dios creador, hizo al primer hombre, de su boca surgieron los sacerdotes (brahmanes), de sus brazos los guerreros (kshatriyos), de sus muslos los agricultores, comerciantes y ganaderos (voishyas) y de sus pies los servidores (shudras). Además de las castas principales existen más de 2.000 subcastas que se diferencian por sus profesiones, pertenencia a un territorio determinado u otros factores. Aunque la discriminación es cada vez menor en la actualidad, la separación de castas sigue siendo muy fuerte a la hora de los matrimonios.

Algunos preceptos del Código Manú:

* Liberación de la Miseria
* Liberación de la Violencia* Liberación de la explotación
* Liberación de la deshonra
* Liberación de la muerte prematura.

Para muchos traduce la ideología esclavista de la antigua India, porque defiente el estático sistema social de castas, promueve el castigo como forma de represión y dominio para conservar la separación en estratos sociales.

Ver: Creencias de Pueblos Primitivos